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अहंकार, आसक्ति और अस्मिता तीनों एक ही परिवार के सदस्य हैं। वे हमेशा आपस में मिल जुलकर रहते हैं। अस्मिता सबसे बड़ी है, और अहंकार और आसक्ति जुड़वा भाई बहन हैं। वैसे तो जुड़वा में कोई बड़ा छोटा नहीं होता, फिर भी अहंकार अपने आपको आसक्ति से बड़ा ही मानता है। अहंकार को अपने भाई होने का घमंड है, जब कि आसक्ति अहंकार से बहुत प्रेम करती है, और उसके बिना रह नहीं सकती।

अहंकार आसक्ति को अकेले कहीं नहीं जाने देता। अहंकार जहां जाता है, हमेशा आसक्ति को अपने साथ ही रखता है।

अहंकार की बिना इजाजत के आसक्ति कहीं आ जा भी नहीं सकती।

अस्मिता को याद नहीं उसका जन्म कब हुआ।

कहते हैं अस्मिता की मां उसे जन्म देते समय ही गुजर गई थी। अस्मिता के पिता यह सदमा बर्दाश्त नहीं कर सके और तीनों बच्चों यानी अस्मिता, अहंकार और आसक्ति को अकेला छोड़ कहीं चले गए। बड़ी बहन होने के नाते, अस्मिता ने ही अहंकार और आसक्ति का पालन पोषण किया।।

अब अस्मिता ही दोनों जुड़वा भाई बहनों की माता भी है और पिता भी। अहंकार स्वभाव का बहुत घमंडी भी है और क्रोधी भी। जब भी लोग उसे अनाथ कहते हैं उसकी अस्मिता और स्वाभिमान को चोट पहुंचती है और वह और अधिक उग्र और क्रोधित हो जाता है, जब कि आसक्ति स्वभाव से बहुत ही विनम्र और मिलनसार है। वह सबसे प्रेम करती है और अस्मिता और अहंकार के बिना नहीं रह सकती।

कभी कभी अहंकार छोटा होते हुए भी अस्मिता पर हावी हो जाता है। उसे अपने पुरुष होने पर भी गर्व होता है। रोज सुबह होते ही वह अस्मिता और आसक्ति को घर में अकेला छोड़ काम पर निकल जाता है। एक तरह से देखा जाए तो अहंकार ही अस्मिता और आसक्ति का पालन पोषण कर रहा है।।

अहंकार को अपनी बड़ी बहन अस्मिता और जुड़वा बहन आसक्ति की बहुत चिंता है। बड़ी बहन होने के नाते अस्मिता चाहती है अहंकार शादी कर ले और अपनी गृहस्थी बना ले, लेकिन अस्मिता और आसक्ति दोनों अहंकार की जिम्मेदारी है, वह इतना स्वार्थी और खुदगर्ज भी नहीं। वह चाहता है अस्मिता और आसक्ति के एक बार हाथ पीले कर दे, तो बाद में वह अपने बारे में भी कुछ सोचे।

लेकिन होनी को कुछ और ही मंजूर होता है। अचानक अस्मिता के जीवन में विवेक नामक व्यक्ति का प्रवेश होता है, और वह बिना किसी को बताए, चुपचाप, अहंकार और आसक्ति को छोड़कर विवेक का हाथ थाम लेती है। एक रात अस्मिता विवेक के साथ ऐसी गायब हुई, कि उसका आज तक पता नहीं चला।।

बस तब से ही आज तक अहंकार और आसक्ति अपनी अस्मिता को तलाश रहे हैं, लेकिन ना तो अस्मिता ही का पता चला है और ना ही विवेक का।

अस्मिता का बहुत मन है कि विवेक के साथ वापस अहंकार और आसक्ति के पास चलकर रहा जाए। लेकिन विवेक अस्मिता को अहंकार और आसक्ति से दूर ही रखना चाहता है। बेचारी अस्मिता भी मजबूर है।

उधर अस्मिता के वियोग में अहंकार बुरी तरह टूट गया और बेचारी आसक्ति ने तो रो रोकर मानो वैराग्य ही धारण कर लिया है।

अगर किसी को अस्मिता और विवेक का पता चले, तो कृपया सूचित करें।।

ईश्वर को कृपा निधान अथवा दया निधान भी कहा गया है। दया निधि कहें, कृपा निधि कहें अथवा करुणा निधि, सबका एक ही अर्थ है, प्यार का सागर। तेरी एक बूंद के प्यासे हम। ईश्वर परमेश्वर ही नहीं, निर्विकार और निराकार भी है। केवल ईश्वरीय तत्व ही इस सृष्टि में व्याप्त हैं, जिनमें उन्हें खोजा अथवा पाया जा सकता है और वे ईश्वरीय तत्व क्या हैं, दया, करुणा, प्रेम और ममता। ईश्वर को और कहीं खोजने की आवश्यकता नहीं।

ईश्वर को भक्त वत्सल भी कहा गया है। श्रीकृष्ण तो साक्षात प्रेम के ही अवतार हैं, जो आकर्षित करे वही तो कृष्ण है। जब आकर्षण आ कृष्ण बन जाता है, तब रास शुरू हो जाता है।।

हमारा कारण शरीर है। हमारे जन्म का भी कुछ तो हेतु होगा, कारण होगा, उद्देश्य होगा। जब गीता में निष्काम कर्म की बात की गई है तो भक्ति में कैसा कारण और कैसा हेतु। फिर भी हम तो यही कहते हैं ;

करोगे सेवा तो मिलेगा मेवा;

भजोगे राम, तो बन जाएंगे सभी बिगड़े काम।

वह ऊपर वाला तो खैर बिगड़ी बनाता ही है, और अपने भक्तों की मुरादें भी पूरी करता है, लेकिन हम जिस अहैतुकी कृपा की बात कर रहे हैं, उसमें सेवा, भक्ति अथवा समर्पण का कोई उद्देश्य अथवा हेतु नहीं होता है। कोई शर्त नहीं, कोई मांग नहीं, total unconditional surrender तो बहुत छोटा शब्द है इस अहैतुकी भक्ति के लिए।।

जब भक्त में अहैतुकी भक्ति जाग जाती है, तो उसके आराध्य में भी अहैतुकी कृपा का भाव जागृत हो जाता है। इस अहैतुकी कृपा का कोई समय अथवा स्थान तय नहीं होता। इसका पंचांग से कोई मुहूर्त नहीं निकाला जा सकता। जन्माष्टमी, रामनवमी, शिवरात्रि और हनुमान जयंती से भी इसका कोई सरोकार नहीं। यह निर्मल बाबा की किरपा नहीं, जो कहीं पाव भर रबड़ी में अटकी हुई है। यह ईश्वर की अहैतुकी कृपा है, जिस पर जब हो गई, हो गई।

तो क्या इतने कर्म कांड, जप तप संयम और यज्ञ हवन से ईश्वर को प्रसन्न नहीं किया जा सकता। इन्हें साधन माना गया है, साध्य नहीं। आपका क्या है, ईश्वर ने आपका काम किया, आपकी इच्छा पूरी हुई। ईश्वर की आप पर कृपा हुई, आप प्रसन्न। आप प्रसन्न तो समझो ईश्वर भी प्रसन्न। आपका हेतु पूरा हुआ। अगली बार फिर कृपा हो जाए तो हम तो तर जाएं। प्रस्तुत है, चार्टर ऑफ़ डिमांड्स। पंडित जी क्या क्या करना पड़ेगा, ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए।।

अपने आप को पूरी तरह ईश्वर को समर्पित करना ही अहैतुकी भक्ति है। मीरा, राधा और गोपियों को छोड़िए, नरसिंह भगत को ही ले लीजिए। उन्होंने कभी कष्ट में अपने आराध्य को, द्रौपदी की तरह, मदद के लिए पुकारा ही नहीं। जब भक्त का यह भाव जागृत हो जाए, कि मेरी तो कोई लाज ही नहीं है, नाथ मैं थारो ही थारो। ऐसी अवस्था में भगवान को अपने भक्त की चिंता होने लगती है।

जिस कृपा का कोई हेतु ही नहीं, उसकी क्या व्याख्या की जाए। जिस पर की जा रही है, हो सकता है, उस भक्त की भक्ति भी अहैतुकी ही हो। वैसे यह शब्द सांसारिक है ही नहीं, बिना कारण, हेतु अथवा उद्देश्य के ईश्वर की भक्ति में क्या तुक। जो हेतु भी तर्क से परे और हमारी सांसारिक बुद्धि से परे हो, शायद वही अहैतुकी कृपा हो। बस हम तो इतना ही कह सकते हैं ;

प्रभु तेरी महिमा किस बिध गाऊॅं।

तेरो अंत कहीं नहीं पाऊँ।।

जिस तरह हर देश का संविधान है, ईश्वर का भी एक विधान है। संविधान के ऊपर कोई नहीं, इश्वर के विधान के आगे सब नतमस्तक हैं। एक तरफ कानून और भारतीय दण्ड संहिता है तो दूसरी ओर चित्रगुप्त जीव के पाप पुण्य का लेखा जोखा लिए स्वर्ग और नरक के दरवाजे पर बैठे हैं। पंडित के हाथ में गरुड़ पुराण है और भक्त के हाथ में भागवत पुराण।

सरकारी दफ्तर में अफसर भी है और बड़े बाबू भी। अफसर दौरे में व्यस्त है और बाबू फाइल में। अदालत अगर मुजरिम को फांसी का अधिकार रखती है तो राष्ट्रपति mercy petition पर निर्णय देने का। एक विधान चित्रगुप्त का तो एक विधान करुणा निधान, पतित पावन का।।

भक्त अगर एक बार शरणागति हो जाता है, तो भगवान को भी यह कहना पड़ता है कि – सब धर्मों का परित्याग करके तुम केवल मेरी शरण में आ जाओ, मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूंगा, चिंता मत करो। क्या भक्त और भगवान के बीच कोई ऐसा गुप्त करार है जिसके बीच चित्रगुप्त के बही खाते धरे के धरे रह जाते हैं। क्या रघुपति राघव राजाराम, वाकई पतित पावन सीताराम हैं! जहां तर्क है, शंका है, वहां ईश्वर नहीं है।

ईश्वर का न्याय, ईश्वर का विधान अपनी जगह है। सज्जन लोगों की आज भी आस्था है कि कोई मुजरिम अथवा पापी भले ही कानून की नजर से बच जाए, ईश्वर की निगाह से नहीं बच सकता। क्योंकि अगर आधुनिक जगत सीसीटीवी कैमरे वाला है तो उनका हरि भी हजार हाथ वाला ही नहीं हजार आंख वाला भी है। उसकी निगाह से कोई दुष्ट, पापी बच नहीं सकता।।

वैकुंठ में एक नारायण हैं, इस भारत भूमि पर भी एक जयप्रकाश नारायण हुए हैं जिन्होंने पहले डाकुओं का आत्म समर्पण करवाया और कालांतर में जे.पी.बन संपूर्ण क्रांति का आव्हान कर देश को तानाशाही से बचाया। जब भी भक्तों ने पुकारा है, नारायण कभी विवेकानंद तो कभी नरेंद्र बन इस धरा पर अवतरित हुए हैं और इसे दुष्टों और पापियों से मुक्त किया है।

भक्त को चित्रगुप्त का पाप पुण्य का बही खाता डरा नहीं सकता। उसकी इश्वर में आस्था प्रबल है और उसके संस्कार भी पवित्र हैं। वह रोज भागवत पुराण का पाठ करता है, उसकी आरती गाता है ;

भागवत भगवान की है आरती।

पापियों को पाप से है तारती।।

चित्रगुप्त से डरें नहीं, भगत के बस में हैं भगवान ..!!

आप मानें या ना मानें, लेकिन आजकल हमें हर पारंपरिक खेल में राजनीति की बू आने लगी है। छोटे थे, तब से गणेशोत्सव के सांस्कृतिक कार्यक्रमों में म्यूजिकल रेस और नींबू रेस जैसी सामूहिक प्रतिस्पर्धाएं हुआ करती थी। बच्चे, बड़ों, स्त्री पुरुष सबका बड़ा प्रिय खेल हुआ करता था तब।

म्यूजिकल रेस को कुर्सी रेस भी कहते हैं। एक कुर्सियों का गोला बनाया जाता था, जितने प्रतियोगी, उनसे कुर्सी की एक मात्रा कम। लाउडस्पीकर पर कोई गीत अथवा धुन शुरु होती और लोग कुर्सियों के बाहर से चक्कर लगाना शुरू करते। अचानक आवाज के रूकते ही, जो जहां होता, अपने आसपास की कुर्सी फुर्ती से हथिया लेता। हर बार एक प्रतिस्पर्धी को निराशा हाथ लगती, क्योंकि हर बार एक एक कुर्सी कम कर दी जाती। अंत में नौबत यह आती कि आदमी दो और कुर्सी एक। जिसने हथिया ली, वह विजयी घोषित हो जाता। आजकल राजनीति में प्रतिस्पर्धा के अनुसार कुर्सियां बढ़ा घटा दी जाती है। लेकिन हाथ लगी कुर्सी भी भला कभी कोई छोड़ता है।।

एक होती थी, नींबू रेस, जो हम कभी नहीं खेल पाए। किसी ओलिंपिक इवेंट से कम नहीं होती थी यह नींबू रेस। आपको अपनी लाइन में ही दौड़ना पड़ता था, मुंह में एक चमचा और उस पर सवार होते थे नींबू महाराज। आपको सबसे आगे दौड़ना भी है और नींबू को रास्ते में गिरने से भी बचाना है। यानी संतुलन और गति दोनों को बनाए रखकर दौड़ना पड़ता था प्रतिस्पर्धी को।

खेल में किसी भी तरह की धांधली ना हो, इसलिए यह सुनिश्चित किया जाता था, कि चम्मच अथवा नीबू के साथ कोई छेड़खानी नहीं की गई हो। चम्मच और नींबू का आकार भी एक समान होता था, चम्मच अथवा नींबू के साथ क्रिकेट की गेंद के समान कोई टेंपरिंग नहीं। साफ सुथरा चम्मच और स्वस्थ ताजा नींबू।।

मुझे खुशी है कि राजनीति में आज भी नींबू रेस की यह स्वस्थ परम्परा कायम है। चमचों को मुंह लगाते हुए अपना ध्यान नींबू अर्थात् पद अथवा की दौड़ में निरंतर शामिल होना, चम्मच भी मुंह से लगा रहे और सफलता भी हाथ लगे, यह कमाल एक साधारण इंसान के बस का नहीं।

राजनीति में सफल व्यक्ति ही वह होता है जो अपनी उपलब्धियों में भी अपने चमचों को मुंह लगाए रखता है। थोड़ा भी संतुलन बिगड़ा और बाजी किसी और के हाथ में।।

हमारे प्रदेश के कमलनाथ ना तो ठीक से चम्मच ही पड़क पाए और ना ही नींबू रूपी सत्ता का संतुलन बना पाए। राजनीति कोई बच्चों की नींबू रेस नहीं।

चम्मच और नींबू दोनों से हाथ धोना पड़ा राजनीति के इस कच्चे खिलाड़ी को।

कई  प्रांतों में नींबू रेस जैसी इवेंट प्रगति पर है। कई नेता भी सदल बल इस नीबू रेस में शामिल हो गए हैं। नीबू का संतुलन ही सत्ता का संतुलन है। रामझरोखे बैठकर देखते हैं, इन सबका क्या हश्र होता है।।

ऐसा कोई घर नहीं, जिसके किचन में थाली, कटोरी और चम्मच नहीं। चमचा, चम्मच का अपभ्रंश है। हमारे हाथों के अलावा चम्मच ही आधुनिक युग की वह वस्तु है, जो हमारे सबसे अधिक मुंह लगी है। जो लोग आज भी भारतीय पद्धति से भोजन करते हैं, वे चम्मच को मुंह नहीं लगाते। उसके लिए तो उनके हाथों के पांच चम्मच ही काफी हैं।

मनुष्य के अलावा ऐसा कोई प्राणी नहीं, जो भोजन में चम्मच का प्रयोग करता हो। कुछ पक्षियों की तो चोंच ही इनबिल्ट चम्मच होती है। जाहिर है, उनके तो हाथ भी नहीं होते। लंबी चोंच ही चम्मच, और वही उनका मुंह भी। उनका दाने चुगने का अंदाज, और चोंच से मछली का शिकार देखते ही बनता है।।

आप गिलहरी को देखिए। यह आराम से दो पांवों पर बैठ जाती है, और बिल्कुल हमारी तरह आगे के दोनों पांवों को हाथ में कनवर्ट कर लेती है। जब इच्छा हुई, मुंह से खा लिया, जब मन करा, हाथों से मूंगफली छीलकर खा ली।।

बच्चों को अक्सर दवा पिलानी पड़ती है। उसकी मात्रा चम्मच से ही निर्धारित होती है। घर में आपने किसी को चाय पर बुलाया है। ट्रे में जब चाय सर्व होती है, तो बड़े अदब से पूछा जाता है, शकर कितने चम्मच ? जो शुगर फ्री होते हैं, उनका चम्मच से क्या काम।

जो काम उंगलियां नहीं कर सकतीं, वे काम चम्मच आसानी से कर लेते हैं। नमक, मिर्च और हल्दी तो ठीक, लेकिन कढ़ाई में घी तेल तो चम्मच से ही डालना पड़ेगा। टेबल स्पून, आजकल एक माप हो गया है, जिससे मात्रा का अंदाज हो जाता है।।

अंग्रेज अपने साथ टेबल मैनर्स क्या लेकर आए, हम भी जमीन से टेबल कुर्सी पर आ गए। पहले अंग्रेजों को देहाती भाषा में म्लेच्छ कहा जाता था। वे हर चीज कांटे छुरी से खाते थे।

हमसे तो आज भी मसाला दोसा छुरी कांटे से नहीं खाया जाता। अपना हाथ जगन्नाथ।

जो पंगत में, पत्तल दोनों में भोजन करते हैं, वे कभी चम्मच की मांग ही नहीं करते। दाल चावल का तो वैसे भी हाथ से ही खाने का मजा है। कौन खाता है खीर चम्मच से, वह तो कटोरियों से ही पी जाती हैं। केले के पत्तों पर मद्रासी भोजन जिस स्टाइल में खाया जाता है, उसमें भोजन का पूरा रसास्वादन लिया जा सकता है।।

लोग अक्सर चाट दोने में ही खाते हैं। अब दही बड़ा तो हाथ से नहीं खा सकते उसके लिए भी लकड़ी का चम्मच उपलब्ध होता है। हम गराडू वाले तो टूथ पिक से ही कांटे, चम्मच का काम ले लेते हैं।

चम्मच को अंग्रेजी में स्पून कहते हैं। इसी स्पून से स्पून फीडिंग शब्द बना है, जिसका शुद्ध हिंदी में मतलब रेवड़ियां बांटना ही होता है। आजकल रेवड़ियां खुली आंखों से बांटी जाती हैं, क्योंकि इन्हीं रेवड़ियों की बदौलत ही तो पांच साल में लॉटरी खुलती है।।

साहब का चमचा ! जो किसी की जी हुजूरी करता हो, उसके आगे पीछे घूमता हो, सब्जी लाने से कार का दरवाजा खोलने तक सभी काम करता हो, साहब के हर आयोजन में सबसे पहले नजर आ जाता हो, यानी बुरी तरह से मुंह लगा हो, तो आप उसे चमचा ही तो कहेंगे।

राजनीति बड़ी बुरी चीज है। सौ चूहे खाकर जब बिल्ली हज पर जा सकती है, तो फिर हम तो इंसान हैं। कल तक हम भी किसी के चमचे थे, आज बगुला भगत बन बैठे हैं। बस कोई अच्छी मछली फंस जाए, तो बात बन जाए।।

बड़ा दुख होता है जब लोग हमें सूख से जिने भी देते। कम से कम सुख को इतना तो मत सुखाओ कि वह सूखकर दूख हो जाए। अगर इंसान का जीना भी जिना हो जाए तो शायद वह सूखकर ही मर जाए।

भाषा का कचरा तो खैर आम बात है। यह क्या कम है कि विभिन्न भाषाओं वाले हमारे देश में लोग सही गलत हिंदी बोल और लिख तो लेते हैं। भाषा अभिव्यक्ति का मामला है, इसमें ज्यादा मीन मेख नहीं निकालना चाहिए। हमने एक बार कोशिश की थी तो एक जानकार द्वारा हमारा यह कहकर मुंह बंद कर दिया गया कि मीन और मेष दो राशियां होती हैं, मीन मेख कुछ नहीं होता।।

इतने टुकड़ों में बंटा हुआ हूं मैं। आजादी के वक्त देश के टुकड़े हुए, बहुत हिंदू मुसलमान हुआ, वैसे ही प्रांतीय भाषाओं ने देश को बांट रखा है, ऐसे में अच्छे भले कचरे का भी बंटवारा हमें अनायास ही नेहरू गांधी की याद दिला गया।

अंग्रेजों की भी तो यही नीति थी, बांटो और राज करो। बैठे बैठे क्या करें, करते हैं कुछ काम। चलो कचरे का ही बंटवारा करते हैं। हर घर में द्वार पर जय विजय की तरह दो कचरा पेटियां विराजमान हैं, गीला कचरा और सूखा कचरा। गीले कचरे में सूखे का प्रवेश निषेध है और सूखे में गीले का।।

याद आते हैं वे दिन, जब सड़कों पर गंदगी का साम्राज्य और गीले सूखे कचरे का मिला जुला रामराज्य था। आवारा पशु और कुछ पन्नी बीनने वाली महिलाएं घूरे में से भी मानो सोना निकालकर ले जाती थी। आज सभी पशु सम्मानजनक स्थिति में पशु शालाओं में सुरक्षित हैं और स्वच्छ सड़कों पर सिर्फ श्वानों का राज है।

खैर जो हुआ, अच्छा हुआ। देश का बंटवारा हो अथवा कचरे का बंटवारा। वैसे भी पाकिस्तान भी हमारे लिए किसी कचरे से कम नहीं। क्या कांग्रेस काफी नहीं थी। कितने कचरों में बंट गया हूं मैं।।

चलिए कचरे का बंटवारा भी हमें कुबूल, लेकिन भाषा का कचरा हमें कतई बर्दाश्त नहीं। हमें सूखे कचरे से भी कोई शिकायत नहीं, बस उसे सूखा ही रहने दो, सुखा मत बनाओ।

गीले कचरे भी हमें कोई गिला नहीं, बस प्यार को प्यार की तरह, गीले को गीला ही रहने दो, और अधिक गिला मत करो।

जिनकी मातृभाषा हिंदी नहीं होती, वहां अक्सर मात्राओं का दोष होना स्वाभाविक है। कुछ भाषाविदों को तो दोष को दोस उच्चारित करने में कोई दोष नजर नहीं आता। कल ही श्रीमती जी का प्रदोस था।।

सुखा कचरा और गिला कचरा की भावना को भी हम उतना ही सम्मान देते हैं, जितना सूखे और गीले कचरे को देते हैं। भाषा की इस विसंगति के व्यंग्य को अभी अभी के रूप में पेश करने में मेरे परम मित्र देवेंद्र जी के कार्टून का बहुत बड़ा हाथ है। उनका मेरे लिए आग्रहपूर्वक बनाया गया यह कार्टून, वह सब कुछ कह जाता है, जो मैं इतने शब्दों में भी नहीं कह पाया। उनके इस स्नेहपूर्ण उपहार से मैं अभिभूत हूं…!!