(जन्म – 17 जनवरी, 1952 ( होशियारपुर, पंजाब) शिक्षा- एम ए हिंदी, बी एड, प्रभाकर (स्वर्ण पदक)। प्रकाशन – अब तक ग्यारह पुस्तकें प्रकाशित । कथा संग्रह – 6 और लघुकथा संग्रह- 4 । ‘यादों की धरोहर’ हिंदी के विशिष्ट रचनाकारों के इंटरव्यूज का संकलन। कथा संग्रह – ‘एक संवाददाता की डायरी’ को प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी से मिला पुरस्कार । हरियाणा साहित्य अकादमी से श्रेष्ठ पत्रकारिता पुरस्कार। पंजाब भाषा विभाग से कथा संग्रह- महक से ऊपर को वर्ष की सर्वोत्तम कथा कृति का पुरस्कार । हरियाणा ग्रंथ अकादमी के तीन वर्ष तक उपाध्यक्ष । दैनिक ट्रिब्यून से प्रिंसिपल रिपोर्टर के रूप में सेवानिवृत। सम्प्रति- स्वतंत्र लेखन व पत्रकारिता)
☆ आलेख ☆ “बच्चों के नन्हे हाथों में मोबाइल न दो” ☆ श्री कमलेश भारतीय ☆
निदा फाजली ने बहुत शानदार शेर कहा –
बच्चों के नन्हे हाथों को चांद सितारे छू लेने दो
दो चार किताबें पढ़कर ये भी हम जैसे हो जायेंगे !
सच ही तो कहा लेकिन अब बच्चों के हाथों को चांद सितारे छूने तो नहीं दिये जा रहे उसकी जगह मोबाइल ने ले ली है । छोटे से छोटा बच्चा भी मोबाइल से खेल रहा है और मां बाप बड़े गर्व से बताते हैं कि यह तो हमसे भी एक्सपर्ट है । जैसे कभी घर आने पर अतिथियों को बच्चे से अंग्रेजी कविता सुनाने को बड़े गर्व की बात माना जाता था, आज मोबाइल चलाने को वही मान सम्मान दिया जा रहा है ।
इसके बावजूद हार्वर्ड यूनिवर्सिटी सेटर ऑफ डेवलपिंग चाइल्ड के एक सर्वेक्षण के अनुसार बच्चों को शांत करने के लिए उसके हाथ में मोबाइल थमाना गर्व का नहीं , चिंता का विषय है । बहुत नुकसानदेह है । इससे कम उम्र में बच्चे की एकाग्रता और क्षमता बुरी तरह प्रभावित हो सकती है । ज्यादा समय मोबाइल की स्क्रीन पर बिताने वाले बच्चे दूसरे बच्चों से सही ढंग से घुल मिल भी नहीं पाते ! उनकी एकाग्रता घटती है और कार्य करने की क्षमता प्रभावित होती है । ये बातें शोध में सामने आई हैं । यह भी कि नौ साल से कम बच्चे के हाथ में मोबाइल से उसका अकादमिक प्रदर्शन प्रभावित होता है । मानसिक स्वास्थ्य भी बिगड़ता है । इसलिये बच्चों को मोबाइल थमाना उनका बचपन छीनने के बराबर है । बच्चों को ज्यादा बातचीत करने देनी चाहिए । उन्हें सोशल एक्टिविटीज यानी व्यायाम व योग आदि करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए । मोबाइल थामने वाले बच्चे भावनात्मक रूप से भी कमजोर होते हैं । शोध के अनुसार स्क्रीन टाइम बढ़ने से बच्चों में चिड़चिड़ापन बढ़ जाता है । ये आक्रामक व्यवहार करने लगते हैं । इससे उलट बच्चों को अपने साथ छोटे छोटे कामों में लगाइये ! जैसे भी हो सके बच्चों को मोबाइल से दूर रखिये ।
एक वीडियो भी काफी देखने को मिलता है कि जब बच्चे के हाथ से मोबाइल ले लिया जाता है तब वह कैसे टांगें पटक पटक कर रोता है लेकिन जैसे ही मोबाइल हाथ में थमा दिया जाता है वैसे ही फिर हंसने लगता है । इस तरह मोबाइल ने बच्चों को बुरी तरह अपनी लपेट में ले लिया है । जैसे कोई नशा या लत लग गयी हो !
(प्रतिष्ठित साहित्यकार श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ जी के साप्ताहिक स्तम्भ – “विवेक साहित्य ” में हम श्री विवेक जी की चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाने का प्रयास करते हैं। श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र जी, मुख्यअभियंता सिविल (म प्र पूर्व क्षेत्र विद्युत् वितरण कंपनी , जबलपुर ) से सेवानिवृत्त हैं। तकनीकी पृष्ठभूमि के साथ ही उन्हें साहित्यिक अभिरुचि विरासत में मिली है। आपको वैचारिक व सामाजिक लेखन हेतु अनेक पुरस्कारो से सम्मानित किया जा चुका है।आज प्रस्तुत है एक विचारणीय आलेख – हिंदी नाटकों का अभाव।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – विवेक सहित्य # 195 ☆
आलेख – हिंदी नाटकों का अभाव
आज नाटक अपेक्षकृत कम लिखे जा रहे हैं. लोगो की बदलती अभिरुचि के चलते जीवंत नाट्य प्रस्तुति की जगह कैमरे में कैद संपादित फिल्म या धारावाहिक ज्यादा लोकप्रिय हैं.
कथावस्तु, नाटक के पात्र, रस, तथा अभिनय नाटक के प्रमुख तत्व होते हैं. पौराणिक, ऐतिहासिक, काल्पनिक या सामाजिक विषय नाटक की कथावस्तु हो सकते हैं. कथा वस्तु को नाटक के माध्यम से दर्शको के सम्मुख प्रस्तुत करके नाटककार विषय को संप्रेषित करता है.ऐतिहासिक नाटको में कथावस्तु सामान्यतः ज्ञात होती है पर फिर भी दर्शक के लिये नाटक में जिज्ञासा बनी रहती है, और इसका कारण पात्रो का अभिनय तथा नाटक का निर्देशन होता है. नाटक की कथा वस्तु का दर्शको तक संप्रेषण तभी सजीव होता है जब नाटक के पात्रों व विशेष रूप से कथावस्तु के अनुरूप नायक व अन्य पात्रो का चयन किया जावे. यह दायित्व नाटक के निर्देशक का होता है. पात्रों की सजीव और प्रभावशाली प्रस्तुति ही नाटक की जान होती है. नाटक में नवरसों में से आठ का ही परिपोषण होता है. शांत रस नाटक के लिए निषिद्ध माना गया है, वीर या श्रंगार में से कोई एक नाटक का प्रधान रस होता है. अभिनय नाटक का प्रमुख तत्व है. इसकी श्रेष्ठता पात्रों के वाक्चातुर्य और अभिनय कला पर निर्भर है.
आज हिंदी में नाटक लेखन अत्यंत सीमित है, पर इस क्षेत्र में व्यापक संभावना है.
(श्री राकेश कुमार जी भारतीय स्टेट बैंक से 37 वर्ष सेवा के उपरांत वरिष्ठ अधिकारी के पद पर मुंबई से 2016 में सेवानिवृत। बैंक की सेवा में मध्यप्रदेश, महाराष्ट्र, छत्तीसगढ़, राजस्थान के विभिन्न शहरों और वहाँ की संस्कृति को करीब से देखने का अवसर मिला। उनके आत्मकथ्य स्वरुप – “संभवतः मेरी रचनाएँ मेरी स्मृतियों और अनुभवों का लेखा जोखा है।” आज प्रस्तुत है नवीन आलेख की शृंखला – “ परदेश ” की अगली कड़ी।)
☆ आलेख ☆ परदेश – भाग – 20 – अंधविश्वास मान्यताएं ☆ श्री राकेश कुमार ☆
विदेशों में हमारे देश के बारे में अंधविश्वास/ मान्यताएं आदि से ही परिचय दिया जाता था। पश्चिम देश हमारे देश को अनपढ़ और पिछड़ा हुआ के परिचय से ही जानते थे। विगत कुछ सप्ताहों के प्रवास के समय हमें विदेशियों की भी ऐसी ही कुछ जानकारियां प्राप्त हुई, जैसे कि तेरह अंक को यहां अच्छा नहीं मानते हैं। इसलिए अनेक होटलों में तेरह नंबर का कमरा नहीं होता हैं। कुछ ऊंचे भवनों में भी बारह के बाद चौदहवीं मंजिल रहती हैं।
साथ का फोटो स्वर्गीय जॉन हारवर्ड का है। उनके द्वारा ही हारवर्ड विश्वविद्यालय की स्थापना अमेरिका स्थित बोस्टन शहर में की गई थी।
इनकी मूर्ति में बाएं पैर का जूता सोने जैसा चमक रहा हैं।
भ्रमण के समय गाइड ने जानकारी दी कि इस विश्वविद्यालय में प्रवेश लेने हेतु अधिकतर विद्यार्थी उनके चमकने वाले जूते को अपने हाथ से साफ करने के पश्चात नम्रता पूर्वक प्रवेश के लिए प्रार्थना करते हैं।
इस विश्वविद्यालय में प्रवेश अत्यंत कठिन है, क्योंकि पूरी दुनिया में इसकी स्थिति हमेशा प्रथम तीन में ही रहती है। वैसे बोस्टन शहर में ही एक और भी प्रसिद्ध विश्वविद्यालय MIT (मैसेच्यूट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी) भी है। हमारे देश के श्री रतन टाटा और श्री आनंद महिंद्रा भी इसके सफल छात्र रहे हैं। जिन पर हमें नाज़ हैं।
वैसे बॉलीवुड महानायक के पुत्र और सुश्री श्रद्धा कपूर भी बोस्टन शहर के किसी अन्य महाविद्यालय में अध्ययन अधूरा छोड़ कर फिल्मी दुनिया में रोज़ी रोटी कमाने चले गए थे।
मान्यताएं हमेशा प्रेरणा और धनात्मक सोच की परिचायक रहती हैं।
(ई-अभिव्यक्ति ने समय-समय पर श्रीमदभगवतगीता, रामचरितमानस एवं अन्य आध्यात्मिक पुस्तकों के भावानुवाद, काव्य रूपांतरण एवं टीका सहित विस्तृत वर्णन प्रकाशित किया है। आज से आध्यात्म की श्रृंखला में ज्योतिषाचार्य पं अनिल पाण्डेय जी ने ई-अभिव्यक्ति के प्रबुद्ध पाठकों के लिए श्री हनुमान चालीसा के अर्थ एवं भावार्थ के साथ ही विस्तृत वर्णन का प्रयास किया है। आज से प्रत्येक शनिवार एवं मंगलवार आप श्री हनुमान चालीसा के दो दोहे / चौपाइयों पर विस्तृत चर्चा पढ़ सकेंगे।
हमें पूर्ण विश्वास है कि प्रबुद्ध एवं विद्वान पाठकों से स्नेह एवं प्रतिसाद प्राप्त होगा। आपके महत्वपूर्ण सुझाव हमें निश्चित ही इस आलेख की श्रृंखला को और अधिक पठनीय बनाने में सहयोग सहायक सिद्ध होंगे।)
☆ आलेख ☆ श्री हनुमान चालीसा – विस्तृत वर्णन – भाग – 4 ☆ ज्योतिषाचार्य पं अनिल कुमार पाण्डेय ☆
हाथ बज्र औ ध्वजा बिराजै।
कांधे मूंज जनेऊ साजै।
☆
संकर सुवन केसरीनंदन।
तेज प्रताप महा जग बन्दन।।
☆
अर्थ:-
आपके एक हाथ में बज्र है और दूसरे हाथ में ध्वजा है। आपके कंधे पर मूंज का यज्ञोपवीत शोभायमान हो रहा है। आप भगवान शंकर के अवतार हैं और और वानर राज केसरी के पुत्र हैं। पूरा विश्व आपके प्रताप के तेज की वंदना करता है।
भावार्थ:-
हमारे प्राचीन हस्तरेखा विज्ञान के अनुसार हाथ में वज्र और ध्वजा का चिन्ह होना बहुत ही शुभ माना जाता है। इसी प्रकार से हनुमान जी के एक हाथ में वज्र समान कठोर गदा है और दूसरे हाथ में सनातन धर्म की ध्वजा है। परम वीर हनुमान जी इस प्रकार सनातन धर्म की ध्वजा फहराते हुए गदा से पापों का नाश करते हुए लगातार आगे बढ़ रहे हैं। वह इस जगत में सर्वश्रेष्ठ हैं क्योंकि वे भगवान शंकर के ग्यारहवें रूद्र के अवतार हैं। जगत में वानर राज केसरी के पुत्र के नाम से विख्यात हैं। आपका प्रताप पूरे विश्व में अत्यंत तेज होकर फैल रहा है और पूरा विश्व आपकी वंदना करता है।
संदेश-
मनुष्य के अंदर जो बल और ज्ञान होता है, वही उसे तेज और प्रताप प्रदान करता है। ऐसे व्यक्ति की साधारण सी वेशभूषा भी उसे सुंदर दर्शाती है।
इन चौपाइयों को बार बार पढ़ने से होने वाला लाभ:-
हाथ बज्र औ ध्वजा बिराजे काँधे मूँज जनेउ साजे।।
शंकर सुवन केसरी नंदन, तेज प्रताप महा जग बंदन॥
हनुमान चालीसा की ये चौपाइयां विजय दिलाती है और इनकी बार बार पढ़ने से व्यक्ति के ओज और कांति में वृद्धि होती है।
विवेचना:-
इस चौपाई में हनुमान जी के हाथों में वज्र और ध्वजा बताई गई है। जबकि सामान्य तौर पर कहा गया है कि हनुमान जी के हाथों में गदा होती है। वज्र इंद्र देव का अस्त्र कहलाता है। और यह सबसे भयानक अस्त्र माना जाता है। वज्र का निर्माण मुनि दधीच की हड्डी से हुआ था। इंद्रलोक पर एक बार वृत्रासुर राक्षस ने अधिकार कर लिया था। ब्रह्मा जी का उसके पास वरदान था कि वह किसी भी प्रकार के अस्त्र-शस्त्र से उसकी मृत्यु नहीं हो सकती। देवता गण अपनी व्यथा लेकर ब्रह्मा विष्णु और महेश के पास गए। ब्रह्मा जी ने बताया कि पृथ्वी लोक में ऋषि दधीचि की हड्डी को दान में प्राप्त कर उन हड्डियों का उपयोग कर हथियार बनाएं तो वृत्रासुर की मृत्यु हो सकती है। इसके उपरांत देवगण ऋषि दाधीच के पास गए और उनसे दान में उनकी हड्डियों को प्राप्त किया। इन हड्डियों से भगवान इन्द्र के वज्र का निर्माण ‘त्वष्टा’ नामक देवता द्वारा किया गया।
इस चौपाई में वज्र शब्द का उपयोग संज्ञा की तरह से ना होकर विशेषण के रूप में किया गया है। हनुमान जी की गदा की ताकत वज्र के समान बताया गया है। गदा को ही वज्र कहा गया है। आज भी मजबूती बताने के लिए उसको वज्र के समान कहा जाता है जैसे कि सीमेंट, पुलिस के अस्त्र, गाड़ियां आदि।
पौराणिक काल में और आज भी सेना में ध्वज का बड़ा महत्व होता है। सेना की हर कंपनी का अपना एक अलग निशान या ध्वज होता है। हनुमान जी के पास किस तरह का ध्वज था इसका कहीं कोई विवरण नहीं मिलता है। हनुमान जी संभवत राम जी के निशान वाले ध्वज को प्रयोग करते होंगे।
हनुमान जी के कंधे पर यज्ञोपवीत है। सनातन धर्म में यज्ञोपवीत का बड़ा महत्व है। यज्ञोपवीत शब्द यज्ञ+उपवीत दो शब्दों से मिलकर बना है। यज्ञोपवीत को जनेऊ भी कहते हैं। इसे उपनयन संस्कार के उपरांत पहना जाता है। इसके उपरांत विद्यारंभ होती है। मुंडन और पवित्र जल में स्नान भी इस संस्कार के अंग होते हैं। इस पवित्र धागे को यज्ञोपवीतधारी व्यक्ति बाएँ कंधे के ऊपर तथा दाईं भुजा के नीचे पहनते हैं। हर शुभ एवं अशुभ कार्यों में कर्मकांड के दौरान यज्ञोपवित को शव्य एवं अपशव्य किया जाता है। जनेऊ को धारण करना इस बात का प्रमाण है कि हनुमान जी मानव थे बंदर नहीं।
बहुत साफ है कि हनुमान जी शिव जी के अध्यात्मिक पुत्र हैं, पवन देव के औरस पुत्र और वानर राज केसरी के सामाजिक पुत्र हैं। आम धारणा है कि हनुमान जी भगवान शिव के 11 में रुद्र के अवतार हैं। इसके अलावा पवन देव के औरस पुत्र थे तथा महाराज केसरी के जायज पुत्र हैं।
वेदों में शिव का नाम ‘रुद्र’ रूप में आया है। रुद्र का अर्थ होता है भयानक। रुद्र संहार के देवता और कल्याणकारी हैं। विद्वानों के मत से सभी रुद्र व्यक्ति को सुख, समृद्धि, भोग, मोक्ष प्रदान करने वाले एवं व्यक्ति की रक्षा करने वाले हैं।
शिवपुराण के शिव शतरूद्र संहिता के अध्याय 19 और 20 में शिव जी के दुर्वासा अवतार और हनुमत अवतार का वर्णन है। इसमें बताया गया है कि कामदेव के वाण से जब भगवान शिव क्षुब्ध हो गए थे उस समय उनका वीर्यपात हो गया था। इस वीर्य को सप्तर्षियों द्वारा पुत्रपुटक में स्थापित कर लिया गया। सप्तर्षियों के मन में यह प्रेरणा भगवान शिव ने ही राम कार्य के लिए दी थी। इसके उपरांत महर्षि ने शंभू के इस वीर्य को राम कार्य की सिद्धि के लिए गौतम ऋषि की कन्या अंजनी के कान के रास्ते स्थापित कर दिया। वीर्य को स्थापित करने के लिए पवन देव को माध्यम बनाया गया था। समय आने पर उस गर्भ से महान बली पराक्रम संपन्न बालक उत्पन्न हुए जिनका नाम बजरंगी रखा गया। इस प्रकार हनुमान जी के जन्म में भगवान शिव के वीर्य को माता अंजनी के कान के रास्ते का उपयोग कर पवन देव के माध्यम से स्थापित किया गया था अतः भगवान हनुमान पवन देव के औरस पुत्र और भगवान शिव के 11वें रूद्र के अवतार हुए।
गौतम ऋषि अंजनी का विवाह वानर राज केसरी से हुआ था। अतः वानर राज केसरी, हनुमान जी के प्रत्यक्ष पिता हुए। जैसा कि पूर्व में बताया जा चुका है माता अंजनी के पिता के बारे में कई कहानियां प्रचलित हैं परंतु सभी कहानियों के अनुसार उनका विवाह वानर राज केसरी हुआ था।
अब यह स्पष्ट है हनुमान जी शंकर जी के वीर्य से उत्पन्न पवन देव के औरस पुत्र हैं। इसलिए उनके अंदर भगवान शिव और पवन देव दोनों का तेज आ गया था।
इनके तेज के संबंध में वाल्मीकि रामायण के किष्किंधा कांड में कहा गया है :-
(वा. रामायण, किष्किन्धा काण्ड, सप्तषष्टितम सर्ग, श्लोक २९ )
हे वीरवर! तुम केसरी के क्षेत्रज पुत्र हो। तुम्हारा पराक्रम शत्रुओं के लिए भयंकर है। तुम वायुदेव के औरस पुत्र हो, इसलिए तेज की दृष्टि से उन्हीं के समान हो।
इससे सिद्ध है कि हनुमान जी के पिता केसरी थे परन्तु उनकी माता अंजनी ने हनुमान जी को पवन देव से नियोग द्वारा प्राप्त किया था।
हनुमत पुराण के खंड 4 में हनुमान जी के बाल काल के बारे में बताया गया है। हनुमान जी के बाल काल में ही एक बार कपिराज केशरी कहीं बाहर गए हुए थे। माता अंजना ने बालक को पालने में रख कर बाहर चली गई थी। बालक हनुमान जी को भूख लगी और वह रोने लगे। इसी समय उनकी दृष्टि पूरब दिशा की तरफ गई। जहां सुबह हो रही थी। उन्होंने सूर्य के लाल बिंब को लाल फल समझ लिया। भगवान शिव के अवतार और पवन के पुत्र होने के कारण हनुमान जी के पास जन्म से ही उड़ने की शक्ति थी। वे वायु मार्ग से सूर्य की तरफ जाने लगे। वायु देव को अपने पुत्र की चिंता हुई। वे शीतल वायु के साथ बालक हनुमान के पीछे पीछे चल दिए। इस समय सूर्य देव ने अपनी तेज को कम कर दिया। हनुमान जी ने भूख के कारण सूर्य देव को निगल लिया। राहु उस समय सूर्य देव को ग्रहण करने के लिए आ रहा था। राहु का और हनुमान जी का वहां पर युद्ध हो गया। राहु ने परास्त होकर इस बात की शिकायत इंद्रदेव से की। इंद्र देव ने बालक हनुमान पर वज्र से प्रहार किया। यह प्रहार उनकी बाईं ढोड़ी में लगा। उनकी हनु टूट गई। वे पर्वत शिखर पर गिरकर मूर्छित हो गए। अपने पुत्र को मूर्छित देखकर वायुदेव अत्यंत क्रोधित हो गए। उन्होंने अपनी गति रोक दी।
वायु की गति के रुकने के कारण समस्त प्राणियों में स्वास्थ्य का संचार रुक गया। वे सभी मरणासन्न हालत में हो गए। सभी देवता गंधर्व किन्नर आदि भागते हुए ब्रह्मा जी के पास पहुंचे। ब्रह्मा जी उन सभी के साथ पवन देव के पास गये। सभी देवताओं ने देखा की पवन देव पुत्र को गोद में लिए हैं। ब्रह्मा जी को देखकर पवन देव खड़े हो गए। पवन देवता ब्रह्मा जी के चरणों पर गिर पड़े। ब्रह्मा जी ने हनुमान जी को स्पर्श किया। हनुमान जी की मूर्छा दूर हो गई। वे उठ कर बैठ गये। अपने पुत्र को जीवित देखते ही जगत के प्राण पवन देव तत्काल बहने लगे। पूरे लोकों को जीवनदान मिला। ब्रह्मा जी ने संतुष्ट होकर हनुमान जी को वरदान दिया कि इस बालक को ब्रह्म शाप नहीं लगेगा और इसका कोई भी अंग कभी भी शास्त्रों से नहीं टूटेगा। ब्रह्मा जी ने सभी देवताओं से कहा कि वे इस बालक को वरदान दें। इंद्र देव ने कहा कि हनुमान जी का शरीर वज्र से भी कठोर हो जाएगा। वज्र का उन पर कोई असर नहीं होगा। सूर्यदेव ने अपने तेज का शतांश प्रदान किया और यह भी कहा कि मैं इस बालक को सभी शास्त्रों का ज्ञाता बनाऊंगा। वरुण देव ने कहा कि मेरे पाश से यह बालक सदा सुरक्षित रहेगा और इस बालक को जल से कोई भय नहीं होगा। यमदेव ने कहा की यह मेरे दंड से सदा अवध्य रहेगा। देवताओं ने अपने-अपने अस्त्रों से हनुमान जी को सुरक्षित किया तथा अपने अपने गुण हनुमान जी को प्रदान किए।
संकट मोचन हनुमान अष्टम में लिखा है :-
बाल समय रवि भक्षी लियो, तब तीनहुं लोक भयो अंधियारों।
ताहि सों त्रास भयो जग को, यह संकट काहु सों जात न टारो।
इस प्रकार हनुमान जी सभी देवताओं से अधिक तेज युक्त हो गए और पूरे जग के वंदनीय कहलाये। उनके इसी तेज के कारण हनुमान जी को कलयुग का देवता भी कहा गया है। यह भी कहा गया है कि कलयुग में हनुमान जी का असर सभी देवताओं से ज्यादा पड़ता है।
लंका विजय कर अयोध्या लौटने पर जब श्रीराम ने युद्घ में सहायता देने वाले विभीषण, सुग्रीव, अंगद आदि को उपहार देने के उपरांत हनुमान जी से पूछा कि उनको क्या चाहिए। इस पर हनुमान जी ने कहा :-
यावद् रामकथा वीर चरिष्यति महीतले।
तावच्छरीरे वत्स्युन्तु प्राणामम न संशय:।।
अर्थात : ‘हे वीर श्रीराम! इस पृथ्वी पर जब तक रामकथा प्रचलित रहे, तब तक निस्संदेह मेरे प्राण इस शरीर में बसे रहें।’
रामचंद्र जी ने इस पर तथास्तु कहकर आशीर्वाद दिया :-
‘एवमेतत् कपिश्रेष्ठ भविता नात्र संशय:।
चरिष्यति कथा यावदेषा लोके च मामिका तावत् ते भविता कीर्ति: शरीरे प्यवस्तथा।
लोकाहि यावत्स्थास्यन्ति तावत् स्थास्यन्ति में कथा।।’
अर्थात् : ‘हे कपिश्रेष्ठ, ऐसा ही होगा, इसमें संदेह नहीं है। संसार में मेरी कथा जब तक प्रचलित रहेगी, तब तक तुम्हारी कीर्ति अमिट रहेगी और तुम्हारे शरीर में प्राण भी रहेंगे ही। जब तक ये लोक बने रहेंगे, तब तक मेरी कथाएं भी स्थिर रहेंगी।
इसके अलावा लीला समाप्ति पर समाप्ति के बाद भगवान राम ने हनुमान जी से कहा यह हनुमान तुम चिरंजीवी रहो और मेरी पूर्व आज्ञा का मृषा न करो :-
मारुते त्वं चिरंजीव ममाज्ञां मा मृषा कृथा।
यशो जयं च मे देहि शत्रून नाशय नाशय।
(अ रा/उ का/9/35)
इस प्रकार भगवान राम की आज्ञा से हनुमान जी आज भी इस लोक में वर्तमान हैं। इस प्रकार पूरा विश्व उनकी वंदना करता है।
(“साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच “ के लेखक श्री संजय भारद्वाज जी – एक गंभीर व्यक्तित्व । जितना गहन अध्ययन उतना ही गंभीर लेखन। शब्दशिल्प इतना अद्भुत कि उनका पठन ही शब्दों – वाक्यों का आत्मसात हो जाना है।साहित्य उतना ही गंभीर है जितना उनका चिंतन और उतना ही उनका स्वभाव। संभवतः ये सभी शब्द आपस में संयोग रखते हैं और जीवन के अनुभव हमारे व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ जाते हैं।श्री संजय जी के ही शब्दों में ” ‘संजय उवाच’ विभिन्न विषयों पर चिंतनात्मक (दार्शनिक शब्द बहुत ऊँचा हो जाएगा) टिप्पणियाँ हैं। ईश्वर की अनुकम्पा से आपको पाठकों का आशातीत प्रतिसाद मिला है।”
हम प्रति रविवार उनके साप्ताहिक स्तम्भ – संजय उवाच शीर्षक के अंतर्गत उनकी चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाते रहेंगे। आज प्रस्तुत है इस शृंखला की अगली कड़ी । ऐसे ही साप्ताहिक स्तंभों के माध्यम से हम आप तक उत्कृष्ट साहित्य पहुंचाने का प्रयास करते रहेंगे।)
☆ आपदां अपहर्तारं ☆
हम श्रावणपूर्व 15 दिवस की महादेव साधना करेंगे। महादेव साधना महाशिवरात्रि तदनुसार 18 फरवरी तक सम्पन्न होगी।
💥 इस साधना में ॐ नमः शिवाय का मालाजप होगा, साथ ही गोस्वामी तुलसीदास रचित रुद्राष्टकम् का पाठ भी करेंगे 💥
अनुरोध है कि आप स्वयं तो यह प्रयास करें ही साथ ही, इच्छुक मित्रों /परिवार के सदस्यों को भी प्रेरित करने का प्रयास कर सकते हैं। समय समय पर निर्देशित मंत्र की इच्छानुसार आप जितनी भी माला जप करना चाहें अपनी सुविधानुसार कर सकते हैं ।यह जप /साधना अपने अपने घरों में अपनी सुविधानुसार की जा सकती है।ऐसा कर हम निश्चित ही सम्पूर्ण मानवता के साथ भूमंडल में सकारात्मक ऊर्जा के संचरण में सहभागी होंगे। इस सन्दर्भ में विस्तृत जानकारी के लिए आप श्री संजय भारद्वाज जी से संपर्क कर सकते हैं।
☆ संजय उवाच # 174☆ अनुभव
बैंक की स्थानीय शाखा में जाना है। शाखा, बिज़नेस कॉम्प्लेक्स की पहली मंज़िल पर है। लिफ्ट की सुविधा न होने से विशेषकर बुज़ुर्गों को कष्ट होता है। सीढ़ियाँ चढ़ना आरम्भ ही कर रहा था कि देखा एक वयोवृद्ध माताजी धीरे-धीरे नीचे उतर रही हैं। उनका लगभग पचास वर्षीय बेटा और पंद्रह वर्षीय पोती पहले उतर चुके हैं। बेटा फोन पर बात करते हुए अपनी बेटी को दादी का हाथ पकड़ कर नीचे उतारने का निर्देश दे रहा है। दादी-पोती की गति में समन्वय नहीं सध पा रहा। व्यक्ति एकाएक बेटी पर चिल्लाया, ‘धीरे-धीरे उतार, दादी के घुटनों में दर्द उठता है।’ मैंने कहा, ‘पंद्रह साल की उम्र में बिटिया को कैसे पता कि घुटनों में दर्द भी होता है!’ व्यक्ति को बोध हुआ। वह आकर अपनी माँ को सीढ़ी उतरवाने लगा।
कहा जाता है, ‘जाके पाँव न फटी बिवाई, वो क्या जाने पीर पराई?’ जीवन में अनुभव का अनन्य महत्व है। अनुभव व्यक्ति को आधार प्रदान करता है। अनुभव की ज़मीन पर खड़ा मनुष्य डगमगाता नहीं। इस परिप्रेक्ष्य में अपनी कविता ‘अनुभव’ का संदर्भ स्मरण आता है-
ज़मीन से कुछ ऊपर
कदम उठाए चला था,
आसमान को मुट्ठी में
कैद करने का इरादा था,
अचानक-
ज़मीन ही खिसक गई,
ऊँचाई भी फिसल गई,
आसमान व्यंग्य से
मुझ पर हँस रहा था,
अपनी जग-हँसाई
मैं भी अनुभव कर रहा था,
किंतु अब फिर से
प्रयासों में जुटा हूँ,
इतनी-सी मुट्ठी,
उतना बड़ा आसमान है,
पर इस बार आसमान
भयभीत नज़र आता है,
अनुभव जीवन को
नये मार्ग दिखाता है,
जानता हूँ, अब
विजय सुनिश्चित है
क्योंकि इस बार मेरे कदम
ज़मीन से ऊपर नहीं
बल्कि ज़मीन पर हैं..!
श्रीमद्भगवद्गीता में काया, मन और बुद्धि को जीवन में विभिन्न अनुभव प्राप्त करने का साधन कहा गया है। लोकोक्ति है कि अनुभव ऐसा शिक्षक है जो परीक्षा पहले लेता है और पाठ बाद में पढ़ाता है। यद्मपि अनुभव का कोई विकल्प नहीं होता तथापि जीवन हर व्यक्ति को हर अनुभव ग्रहण करने का अवसर दे, यह आवश्यक नहीं। संक्षिप्त जीवन में बिना भोगे अनुभव ग्रहण करना हो तो बुज़ुर्गों के सम्पर्क में रहिए, उनसे संवाद कीजिए। अनुभव प्राप्ति का एक और प्रभावी साधन पुस्तकें भी हैं। अत: पुस्तकें पढ़ने की आदत डालिए, स्वयं को पठन संस्कृति में ढालिए।
अध्यक्ष– हिंदी आंदोलन परिवार ☆सदस्य– हिंदी अध्ययन मंडल, पुणे विश्वविद्यालय ☆संपादक– हम लोग ☆पूर्व सदस्य– महाराष्ट्र राज्य हिंदी साहित्य अकादमी ☆ ट्रस्टी- जाणीव, ए होम फॉर सीनियर सिटिजन्स ☆
(ई-अभिव्यक्ति ने समय-समय पर श्रीमदभगवतगीता, रामचरितमानस एवं अन्य आध्यात्मिक पुस्तकों के भावानुवाद, काव्य रूपांतरण एवं टीका सहित विस्तृत वर्णन प्रकाशित किया है। आज से आध्यात्म की श्रृंखला में ज्योतिषाचार्य पं अनिल पाण्डेय जी ने ई-अभिव्यक्ति के प्रबुद्ध पाठकों के लिए श्री हनुमान चालीसा के अर्थ एवं भावार्थ के साथ ही विस्तृत वर्णन का प्रयास किया है। आज से प्रत्येक शनिवार एवं मंगलवार आप श्री हनुमान चालीसा के दो दोहे / चौपाइयों पर विस्तृत चर्चा पढ़ सकेंगे।
हमें पूर्ण विश्वास है कि प्रबुद्ध एवं विद्वान पाठकों से स्नेह एवं प्रतिसाद प्राप्त होगा। आपके महत्वपूर्ण सुझाव हमें निश्चित ही इस आलेख की श्रृंखला को और अधिक पठनीय बनाने में सहयोग सहायक सिद्ध होंगे।)
☆ आलेख ☆ श्री हनुमान चालीसा – विस्तृत वर्णन – भाग – 3 ☆ ज्योतिषाचार्य पं अनिल कुमार पाण्डेय ☆
☆
महाबीर बिक्रम बजरंगी।
कुमति निवार सुमति के संगी।।
☆
कंचन बरन बिराज सुबेसा।
कानन कुंडल कुंचित केसा।।
☆
अर्थ-
श्री हनुमान आप एक महान वीर और सबसे अधिक बलवान हैं, आपके अंग वज्र के समान मजबूत हैं। आपकी आराधना करके नकारात्मक बुद्धि और सोच का नाश होता है। सद्बुद्धि आती है। आपका रंग कंचन अर्थात सोने जैसा चमकदार है। आपके कानों में पड़े कुंडल और घुंघराले केश आपकी शोभा को बढ़ाते हैं।
भावार्थ:-
अगर आपको किसी को प्रसन्न करना है तो सबसे पहले उसके गुणों का वर्णन करना पड़ेगा। श्री हनुमान जी को प्रसन्न करने के लिए तुलसीदास जी उनके गुणों का बखान कर रहे हैं। महावीर हनुमान जी दया त्याग विद्या की खान हैं। हनुमान जी का वीरता में कोई मुकाबला नहीं है इसीलिए उनको महावीर कहा जाता है। अत्यंत पराक्रमी और अजेय होने के कारण हनुमान जी विक्रम और बजरंगी भी हैं। प्राणी मात्र के परम हितेषी होने के कारण उन्हें बचाने के लिए प्राणियों के मस्तिष्क से खराब विचार हटाकर अच्छे विचारों को डालते हैं।
इस चौपाई में हनुमान जी के सुंदर स्वरूप का वर्णन हुआ है। उनके एक हाथ में वज्र के समान गदा है और दूसरे हाथ में सनातन धर्म का विजय ध्वज है। उनके कंधे पर मूंज का जनेऊ विराजमान है। यह उनके ब्रह्मचारी एवं ज्ञानी होने का प्रतीक है। सभी प्रकार के अच्छे गुणों से श्री हनुमान जी सुसज्जित हैं।
संदेश-
अगर आप श्री हनुमान जी के स्वरूप का स्मरण करते हैं तो आपकी बुद्धि पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है और वह शुद्ध हो जाती है।
इस चौपाई के बार-बार पाठ करने से होने वाला लाभ:
1-महाबीर बिक्रम बजरंगी, कुमति निवार सुमति के संगी।
हनुमान चालीसा की इस चौपाई से बुरी संगत से छुटकारा और अच्छे लोगो का साथ मिलता है।
2-कंचन बरन बिराज सुबेसा, कानन कुंडल कुंचित केसा॥
हनुमान चालीसा की इस चौपाई से आर्थिक समृद्धि अच्छा खान-पान, संस्कार और पहनावा प्राप्त होता है
विवेचना:-
इस चौपाई में मुख्य रूप से हनुमान जी के भौतिक शरीर का वर्णन है। हनुमान जी को महावीर विक्रम बजरंगी, कंचन वर्ण वाले अच्छे कपड़े पहनने वाले कानों में कुंडल वाले और घुंघराले केश वाले बताया गया है परंतु सबसे पहले उनको महावीर कहा गया है। सच्चे वीर पुरुष में धैर्य, गम्भीरता, स्वाभिमान, साहस आदि गुण होते हैं। उनमें उच्च मनोबल, पवित्रता और सबके प्रति प्रेम की भावना होती है। महावीर के अंदर इन गुणों की मात्रा अनंत होती है। अनंत का अर्थ होता है जिसकी कोई सीमा न हो, जिसको नापा ना जा सके, जिसकी कोई तुलना ना हो सके आदि। हनुमान जी का एक नाम महावीर भी प्रचलित है। महावीर वह होता है जो सभी तरह से सभी दुखों और कष्टों से रक्षा कर सकें और रक्षा करता हो। क्योंकि हनुमान जी यह सब करने में सक्षम है तथा सब की रक्षा करते हैं अतः उनको महावीर कहा गया है। कवि उनके विक्रम बलशाली महावीर रूप की आराधना सबसे पहले करना चाहते है जिससे सभी की रक्षा हो सके।
हनुमान जी को सर्वश्रेष्ठ सिद्ध करने के लिए और इस चौपाई में दिए गए वर्णन को सिद्ध करने के लिए रामचरितमानस के सुंदरकांड का तीसरा श्लोक पर्याप्त है :-
श्री हनुमान जी अतुलित बल के स्वामी हैं। वे स्वर्ण पर्वत, सुमेरु के समान प्रकाशित हैं। श्री हनुमान दानवों के जंगल को समाप्त करने के लिए अग्नि रूप में हैं। वे ज्ञानियों में अग्रणी रहते हैं। श्री हनुमान समस्त गुणों के स्वामी हैं और वानरों के प्रमुख हैं। श्री हनुमान रघुपति श्री राम के प्रिय और वायु पुत्र हैं।
हनुमान जी महावीर है इस बात को श्री रामचंद्र जी, अगस्त मुनि, सीता जी ने और अंत में रावण ने भी कहा है। हनुमान जी के ताकत का अनुमान देवताओं के राजा इंद्र और सूर्य देव को भी है, जिन्होंने हनुमान जी के ताकत का स्वाद चखा था। हनुमान जी के बल का अनुमान भगवान कृष्ण को भी है जिन्होंने भीम के घमंड को तोड़ने के लिए हनुमान जी को चुना था।
अब चौपाई के अगले चरण पर आते हैं जिसमें कहा गया है “कुमति निवार सुमति के संगी”।
हमको यह समझना पड़ेगा सुमति और कुमति में क्या अंतर है। अगर हम साधारण अर्थ में समझना चाहें तो कुमति का अर्थ है नकारात्मक विचार और सुमति का अर्थ है सकारात्मक विचार। रामचरितमानस में तुलसीदास जी ने कहा है लिखा है:-
जहाँ सुमति तहँ संपति नाना। जहाँ कुमति तहँ बिपति निदाना॥3॥
हे नाथ! पुराण और वेद ऐसा कहते हैं कि सुबुद्धि (अच्छी बुद्धि) और कुबुद्धि (खोटी बुद्धि) सबके हृदय में रहती है, जहाँ सुबुद्धि है, वहाँ नाना प्रकार की संपदाएँ (सुख की स्थिति) रहती हैं और जहाँ कुबुद्धि है वहाँ परिणाम में विपत्ति (दुःख) रहती है॥
व्यक्ति को सुख-समृद्धि पाने के लिए, प्रगति एवं विकास के लिए हमेशा सुबुद्धि से काम लेकर सुविचारित ढंग से अपना प्रत्येक कार्य निष्पादित करना चाहिए। सुमति का मार्ग ही मानव के कल्याण का मार्ग है। हनुमान जी आपके बुद्धि से कुमति को हटा करके सुमति को लाते हैं। इसके कारण आप कल्याण के मार्ग पर चलने लगते हैं और बुद्धि अच्छे कार्य करने के योग्य बन जाती है।
कुमति के मार्ग से हटाकर सुमति के मार्ग पर लाने का सबसे अच्छा उदाहरण सुग्रीव के मानसिक स्थिति के परिवर्तन का है। सुग्रीम जी जब बाली के वध के बाद किष्किंधा के राजा हो गए थे। इसके उपरांत वे अपनी पत्नी रमा और बाली की पत्नी तारा के साथ मिलकर आमोद प्रमोद में मग्न हो गये थे। कुमति पूरी तरह से उनके दिमाग पर छा गई थी। अपने मित्र श्री रामचंद्र जी के कार्य को पूरी तरह से भूल गए थे। हनुमान जी ने सुग्रीव की स्थिति को समझा तथा संभाषण के उपरोक्त गुणों से संपन्न हनुमान जी ने उचित अवसर जानकर उपयुक्त परामर्श देते हुए वानर राज सुग्रीव से कहा हे राजा यश और लक्ष्मी की प्राप्ति के बाद उन्हें मित्र (अर्थात श्री रामचंद्र जी) का बाकी कार्य पूर्ण करना चाहिए।
इहाँ पवनसुत हृदयँ बिचारा। राम काजु सुग्रीवँ बिसारा॥
निकट जाइ चरनन्हि सिरु नावा। चारिहु बिधि तेहि कहि समुझावा॥1॥
यहाँ (किष्किन्धा नगरी में) पवनकुमार श्री हनुमान्जी ने विचार किया कि सुग्रीव ने श्री रामजी के कार्य को भुला दिया। उन्होंने सुग्रीव के पास जाकर चरणों में सिर नवाया। (साम, दान, दंड, भेद) चारों प्रकार की नीति कहकर उन्हें समझाया।
हनुमान्जी के वचन सुनकर सुग्रीव ने बहुत ही भय माना। (और कहा-) विषयों ने मेरे ज्ञान को हर लिया। अब हे पवन सुत! जहाँ-तहाँ वानरों के समूह रहते हैं, वहाँ दूतों के समूहों को भेजो।
इस प्रकार हनुमान जी सुग्रीव को कुमति से सुमति के रास्ते पर लाए और रामचंद्र जी के कोप से उनको बचाया।
कंचन बरन बिराज सुबेसा, कानन कुंडल कुंचित केसा॥
इस लाइन में तुलसीदास जी ने हनुमान जी के काया का शरीर का वर्णन किया है। तुलसीदास जी कहते हैं कि हनुमान जी के शरीर का रंग कंचन वरन अर्थात सोने के समान है या सोने के रंग जैसा हनुमान जी का रंग है। इन दोनों बातों में बहुत बड़ा अंतर है। सोने के समान रंग होना या सोने के रंग जैसा होना दोनों बातें बिल्कुल अलग है। हमारे समाज में हम हर अच्छी चीज को सोने जैसा बोल देते हैं। जैसे कि आपकी लेखनी सोने जैसी सुंदर है। यहां पर आपकी लेखनी सोने की नहीं है वरन जिस प्रकार सोना महत्वपूर्ण है उसी प्रकार आपकी लेखनी भी महत्वपूर्ण है। सोना चमकता और एक बलशाली पुरुष का शरीर भी चमकता है। शरीर की मांसपेशियां उसकी ताकत को बताती है। सोने का रंग पीला होता है और भारतवर्ष में गोरे लोग दो तरह के होते हैं। कुछ गोरे लोगों में लाल रंग की छाया होती है। और कुछ गोरे लोगों में पीले रंग की। अगर हम सोने के शाब्दिक अर्थ को लें तो हनुमान जी का रंग गोरा कहा जाएगा जिस पर पीले रंग की छाया होनी चाहिए। यह संभव भी है क्योंकि हनुमान जी पवन देव के पुत्र थे और देवताओं का रंग गोरा माना जाता है। यह गोरा रंग तो और ज्यादा दिखाई देता है जब आदमी व्यायाम करके उठा हो या उत्तेजित अवस्था में हो।
श्री देवदत्त पटनायक जी ने अपनी किताब “मेरी हनुमान चालीसा” जिसका अनुवाद श्री भरत तिवारी जी ने किया है उसके पृष्ठ क्रमांक 35 पर बताते हैं कि “सुनहरे रंग का होना हमें याद दिलाता है कि हनुमान सुनहरे बालों वाले वानर हैं। लेकिन कान का बुंदा और घुंघराले बाल उनकी मानव जाति को दर्शाते हैं। क्योंकि गहना मानव ही पहनता है और मानव के सर पर बाल होते हैं।” हनुमान जी के वानर या मानव होने के विवाद में पटनायक जी नहीं उलझे हैं। उन्होंने शायद इसको विचार योग्य विषय नहीं पाया है। महाकाव्य रामायण के अनुसार, हनुमान जी को वानर के मुख वाले अत्यंत बलिष्ठ पुरुष के रूप में दिखाया जाता है। उनके कंधे पर जनेऊ लटका रहता है। हनुमान जी को मात्र एक लंगोट पहने अनावृत शरीर के साथ दिखाया जाता है। वह मस्तक पर स्वर्ण मुकुट एवं शरीर पर स्वर्ण आभूषण पहने दिखाए जाते है। उनकी वानर के समान लंबी पूँछ है। उनका मुख्य अस्त्र गदा माना जाता है।
परंतु आइए हम इस पर विचार करते हैं। सामान्य जन मानते हैं कि हनुमान जी बंदर समूह के थे। परंतु कोई भी बंदर स्वर्ण के रंग का नहीं हो सकता है। कानों में कुंडल, सज-धज के बैठना घुंघराले बाल और कानों में बुंदा किसी भी बंदर के लक्षण नहीं हो सकते हैं। हनुमान चालीसा की यह चौपाई बता रही है कि हनुमान जी बंदर नहीं बल्कि मानव थे। फिर यह वानर किस प्रकार का है जिसके पूछ भी थी और क्या अब तक की मान्यता गलत थी। आइए इस पर विचार करते हैं।
अगर हम हनुमान जी को बंदर नहीं बल्कि वानर कुल का मानते हैं तो इसका प्रमाण क्या है?
बहुत प्राचीनकाल में आर्य लोग हिमालय के आसपास ही रहते थे। वेद और महाभारत पढ़ने पर हमें पता चलता है कि आदिकाल में प्रमुख रूप से ये जातियां थीं- देव, मानव, दानव, राक्षस, वानर, यक्ष, गंधर्व, भल्ल, वसु, अप्सराएं, पिशाच, सिद्ध, मरुदगण, किन्नर, चारण, भाट, किरात, रीछ, नाग, विद्याधर,, आदि। देवताओं को सुर तो दैत्यों को असुर कहा जाता था।
देवता गण कश्यप ऋषि और अदिति की संतान हैं और ये सभी हिमालय के नंदन कानन वन में रहते थे। गंधर्व, यक्ष और अप्सरा आदि देव या देव समर्थक जातियां देवताओं के साथ ही हिमालय के भूभाग पर रहा करती थी।
असुरों को दैत्य कहा जाता है। दैत्यों की कश्यप और इनकी दूसरी पत्नी दिति से उत्पत्ति हुई थी। इसी प्रकार ऋषि कश्यप के अन्य पत्नियों से दानव एवं राक्षस तथा अन्य जातियों की उत्पत्ति हुई।
इसी प्रकार वानरों की कई प्रजातियां प्राचीनकाल में भारत में रहती थी। हनुमानजी का जन्म कपि नामक वानर जाति में हुआ था। शोधकर्ता कहते हैं कि आज से 9 लाख वर्ष पूर्व एक ऐसी विलक्षण वानर जाति भारतवर्ष में विद्यमान थी, जो आज से 15 से 12 हजार वर्ष पूर्व लुप्त होने लगी थी और अंतत: लुप्त हो गई। इस जाति का नाम ‘कपि’ था। भारत के दंडकारण्य क्षेत्र में वानरों और असुरों का राज था। हालांकि दक्षिण में मलय पर्वत और ऋष्यमूक पर्वत के आसपास भी वानरों का राज था। इसके अलावा जावा, सुमात्रा, इंडोनेशिया, मलेशिया, माली, थाईलैंड जैसे द्वीपों के कुछ हिस्सों पर भी वानर जाति का राज था।
ऋष्यमूक पर्वत वाल्मीकि रामायण में वर्णित वानरों की राजधानी किष्किंधा के निकट स्थित था। उल्लेखनीय है कि उरांव आदिवासी से संबद्ध लोगों द्वारा बोली जाने वाली कुरुख भाषा में ‘टिग्गा’ एक गोत्र है जिसका अर्थ वानर होता है। कंवार आदिवासियों में एक गोत्र है जिसे हनुमान कहा जाता है। इसी प्रकार, गिद्ध कई अनुसूचित जनजातियों में एक गोत्र है। ओराँव या उराँव वर्तमान में छोटा नागपुर क्षेत्र का एक आदिवासी समूह है। ओराँव अथवा उराँव नाम इस समूह को दूसरे लोगों ने दिया है। अपनी लोकभाषा में यह समूह अपने आपको ‘कुरुख’ नाम से वर्णित करता है।
उराँव भाषा द्रविड़ परिवार की है जो समीपवर्ती आदिवासी समूहों की मुंडा भाषाओं से सर्वथा भिन्न है। उराँव भाषा और कन्नड में अनेक समताएँ हैं। संभवत: इन्हें ही ध्यान में रखते हुए, श्री गेट ने १९०१ की अपनी जनगणना की रिपोर्ट में यह संभावना व्यक्त की थी कि उराँव मूलत: कर्नाटक क्षेत्र के निवासी थे। शरतचंद्र राय जी ने अपनी पुस्तक ‘दि ओराँव’ और धीरेंद्रनाथ मजूमदार ने अपनी पुस्तक ‘रेसेज़ ऐंड कल्चर्स ऑव इडिया’ में इसका विस्तृत रूप से उल्लेख किया है।
अगर हम ध्यान दें तो कपि कुल के पुरुषों के पास लांगूलम् (पूंछ) होता था परंतु स्त्रियों के पास नहीं।
वर्तमान बंदरों में पूछ नर और मादा दोनों प्रकार के बंदरों में होती है। अतः यह कहना क्योंकि हनुमान जी के पास पूछं थी अतः वे बंदर थे सही प्रतीत नहीं होता है।
वाल्मीकि रामायण के अनुसार हनुमान जी समस्त उपनिषदों और व्याकरण इत्यादि के ज्ञाता थे। अलौकिक ब्रह्मचारी महावीर चतुर और बुद्धिमान रामचंद्र जी के परम सेवक हनुमान जी बंदर नहीं हो सकते हैं। हमारे कई विद्वानों ने हनुमान जी को बंदर मानकर उनके साथ एक बहुत बड़ा अन्याय किया है हम नादान स्वयं ही अपनी छवि खराब करते हैं।
जब राम व लक्ष्मण भगवती सीता की खोज में इधर-उधर भटक रहे थे। सुग्रीव के डर को देखकर हनुमान जी तत्काल श्री राम और लक्ष्मण जी से मिलने के लिए चल पड़े। उन्होंने अपना रूप बदलकर ब्राह्मण का रूप धारण कर लिया। श्री राम व लक्ष्मण के पास जाकर अपना परिचय दिया तथा उनका परिचय लिया। तत्पश्चात् श्री राम ने अनुज लक्ष्मण से कहा-
(वा. रा., किष्किन्धा काण्ड, तृतीय सर्ग, श्लोक २८ )
जिसे ऋग्वेद की शिक्षा नहीं मिली, जिसने यजुर्वेद का अनुश्रवण नहीं किया तथा जो सामवेद का विद्वान् नहीं है, वह इस प्रकार सुन्दर भाषा में वार्तालाप नहीं कर सकता।
नूनं व्याकरणं कृत्स्नमनेन बहुधा श्रुतम्।
बहु व्याहरतानेन न किंचिदपश िदतम्।।
(-वा. रा., किष्किन्धा काण्ड, तृतीय सर्ग श्लोक २९ )
अर्थः- निश्चय ही इन्होंने व्याकरण का अनेक बार अध्ययन किया है। यही कारण है कि इनके इतने समय बोलने में इन्होंने कोई भी त्रुटि नहीं की है।
न मुखे नेत्रयोश्चापि ललाटे च भ्रुवोस्तथा। अन्येष्वपि च सर्वेषु दोषः संविदितः क्वचित्।।
अर्थ:- बोलने के समय इनके मुख, नेत्र, ललाट, भौंह तथा अन्य सब अंगों से भी कोई दोष प्रकट हुआ हो, ऐसा कहीं ज्ञात नहीं हुआ।
इससे स्पष्ट है कि हनुमान वेदों के विद्वान् तो थे ही, व्याकरण के उत्कृष्ट ज्ञाता भी थे । उनके शरीर के सभी अंग अपने-अपने करणीय कार्य उचित रूप में ही करते थे। शरीर के अंग जड़ पदार्थ हैं व मनुष्य का आत्मा ही अपने उच्च संस्कारों से उच्च कार्यों के लिए शरीर के अंगों का प्रयोग करता है।
क्या किसी बन्दर में यह योग्यता हो सकती है कि वह वेदों का विद्वान् बने? व्याकरण का विशेष ज्ञाता हो? अपने शरीर की उचित देखभाल भी करे? रामायण का दूसरा प्रमाण इस विषय में प्रस्तुत करते हैं। यह प्रमाण तब का है, जब अंगद, व हनुमान आदि समुद्रतट पर बैठकर समुद्र पार जाकर सीता जी की खोज करने के लिए विचार कर रहे थे। तब जामवंत जी ने हनुमान जी को उनकी कथा सुनाकर समुद्र लङ्घन के लिए उत्साहित किया। केवल एक ही श्लोक वहाँ से उद्धृत है-
अर्थ- हे वीरवर! तुम केसरी के क्षेत्रज पुत्र हो। तुम्हारा पराक्रम शत्रुओं के लिए भयंकर है। तुम वायुदेव के औरस पुत्र हो, इसलिए तेज की दृष्टि से उन्हीं के समान हो।
इससे सिद्ध है कि हनुमान जी के पिता केसरी थे परन्तु उनकी माता अंजनी ने पवन नामक पुरुष से नियोग द्वारा प्राप्त किया था।
हनुमान को मनुष्य न मानकर उन्हें बन्दर मानने वालों से हमारा निवेदन है कि इन दो प्रमाणों के आधार पर यह सिद्ध है कि हनुमान जी बन्दर न थे, अपितु वे एक नियोगज पुत्र थे। नियोग प्रथा मनुष्य समाज में अतीत में प्रचलित थी। यह प्रथा बन्दरों में प्रचलित होने का प्रश्न ही उत्पन्न नहीं होता। रामायण के इस प्रबल प्रमाण के होते हुए हनुमान जी को मनुष्य मानना ही पड़ेगा।
रामायण में ही तीसरा प्रमाण भी है। जब हनुमान जी लंका के अंदर प्रवेश करने के उपरांत सीता माता का पता नहीं लगा पाए,तब वह सोचने लगे :-
सोऽहं नैव गमिष्यामि किष्कि न्धां नगरीमितः।
वानप्रस्थो भविष्यामि ह्यदृष्ट्वा जनकात्मजाम्।।
(वा. रा., सुन्दरकाण्ड, सप्तम सर्ग )
मैं यहाँ से लौटकर किष्किन्धा नहीं जाऊँगा। यदि मुझे सीता जी के दर्शन नहीं हुए तो मैं वानप्रस्थ धारण कर लूँगा।
वानप्रस्थ जाने के बारे में कोई मनुष्य की सोच सकता है बंदर नहीं। मेरा अपने पौराणिक भाई बहनों से निवेदन है कि वह अपना हक त्याग कर हनुमान जी को भगवान शिव के अवतार के रूप में मानव शरीर धारण किए हुए देवता माने।
हनुमान चालीसा में भी कहा गया है :-
हाथ वज्र औ ध्वजा विराजे
कांधे मूंज जनेऊ साजे
किंचित हम चौपाई से यह अर्थ से निकाल लेते कि जनेऊ धारण करने वाला बंदर नहीं हो सकता मनुष्य ही होगा।
वाल्मीकि जी ने बाली की पत्नी तारा को आर्य पुत्री कहा है। इससे यह स्पष्ट है की बाली और बाकी वानर भी आर्य पुत्र ही थे अर्थात मनुष्य थे। तारा को आर्य पुत्री घोषित करते हुए बाल्मीकि रामायण का यह श्लोक दृष्टव्य है।
आर्तातितूर्णां व्यसनं प्रपन्ना जगाम तारा परिविह्वलन्ती।।
वा. रा. किष्किंधा काण्ड, चतुर्विंश सर्ग श्लोक २९ )
– ‘‘उस समय घोर संकट में पड़ी हुई शोक पीड़ित आर्या तारा अत्यन्त विह्वल हो गिरती-पड़ती तीव्र गति से महेन्द्र तुल्य दुर्जय वीर श्री राम के पास गई।
आज भी हमारे भारतवर्ष में नाग, सिंह, गिरी, हाथी, मोर उपनाम के लोग मिलते हैं। इस प्रकार हम कह सकते हैं उस समय हनुमान जी और उनके कुल के लोगों का उपनाम वानर रहा होगा।
आगे तुलसीदास जी कहते हैं “विराज सुवेशा।” इसका अर्थ है कि हनुमानजी सज धज कर बैठे हुए हैं। हनुमान जी के सर पर मुकुट है कंधे पर जनेऊ है और गदा है। लंगोट बांधे हुए हैं। एक वीर और बहुत ही ताकतवर पुरुष की आकृति दिखाई देती है। उनकी सुंदरता का वर्णन करते हुए कवि कहता है उनके कानों में कुंडल है और उनके जो बाल हैं वे घुंघराले हैं। किसी भी वानर का बाल घुंघराले नहीं होता है। यह भी इस बात को सिद्ध करता है कि हनुमान जी एक मानव थे।
वर्तमान में जितने भी प्रमाण उपलब्ध हैं उन सभी प्रमाणों से यह सिद्ध होता है कि हनुमानजी बंदर नहीं थे। वे मानव थे और उनका कुल वानर था। पूंछ संभवतः अलग से जुड़ा जाने वाला कोई कोड़े टाइप का अस्त्र था जिससे वानर कुल के लोग अपने पास रखते थे और वह उनके कुल का परिचायक था।
(डा. मुक्ता जी हरियाणा साहित्य अकादमी की पूर्व निदेशक एवं माननीय राष्ट्रपति द्वारा सम्मानित/पुरस्कृत हैं। साप्ताहिक स्तम्भ “डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य” के माध्यम से हम आपको प्रत्येक शुक्रवार डॉ मुक्ता जी की उत्कृष्ट रचनाओं से रूबरू कराने का प्रयास करते हैं। आज प्रस्तुत है डॉ मुक्ता जी का मानवीय जीवन पर आधारित एक अत्यंत विचारणीय आलेख हॉउ से हू तक। यह डॉ मुक्ता जी के जीवन के प्रति गंभीर चिंतन का दस्तावेज है। डॉ मुक्ता जी की लेखनी को इस गंभीर चिंतन से परिपूर्ण आलेख के लिए सादर नमन। कृपया इसे गंभीरता से आत्मसात करें।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – डॉ. मुक्ता का संवेदनात्मक साहित्य # 168 ☆
☆ हॉउ से हू तक ☆
‘दौलत भी क्या चीज़ है, जब आती है तो इंसान खुद को भूल जाता है, जब जाती है तो ज़माना उसे भूल जाता है।’ धन-दौलत, पैसा व पद-प्रतिष्ठा का नशा अक्सर सिर चढ़कर बोलता है, क्योंकि इन्हें प्राप्त करने के पश्चात् इंसान अपनी सुधबुध खो बैठता है … स्वयं को भूल जाता है। तात्पर्य यह है कि धन-सम्पदा पाने के पश्चात् इंसान अहं के नशे में चूर रहता है और उसे अपने अतिरिक्त कुछ भी दिखाई नहीं पड़ता। उस स्थिति में उसे कोई भी अपना नज़र नहीं आता…सब पराए अथवा दुश्मन नज़र आते हैं। वह दौलत के नशे के साथ-साथ शराब व ड्रग्स का आदी हो जाता है। सो! उसे समय, स्थान व परिस्थिति का लेशमात्र भी ध्यान तक नहीं रहता और संबंध व सरोकारों का उसके जीवन में अस्तित्व अथवा महत्व नहीं रहता। इस स्थिति में वह अहंनिष्ठ मानव अपनों अर्थात् परिवार व बच्चों से दूर…बहुत…दूर चला जाता है और वह अपने सम्मुख किसी के अस्तित्व को नहीं स्वीकारता। वह मर्यादा की सभी सीमाओं को लाँघ जाता है और रास्ते में आने वाली बाधाओं के सिर पर पाँव रख कर आगे बढ़ता चला जाता है और उसकी यह दौड़ उसे कहीं भी रुकने नहीं देती।
धन-दौलत का आकर्षण न तो कभी धूमिल पड़ता है; न ही कभी समाप्त होता है। वह तो सुरसा के मुख की भांति निरंतर बढ़ता चला जाता है। यह प्रसिद्ध कहावत है…’पैसा ही पैसे को खींचता है।’ दूसरे शब्दों में इंसान की पैसे की हवस कभी समाप्त नहीं होती…सो! उसे उचित-अनुचित में भेद नज़र आने का तो प्रश्न ही नहीं उठता। धन कमाने का नशा उस पर इस क़दर हावी होता है कि वह राह में आने वाले आगंतुकों-विरोधियों को कीड़े-मकोड़ों की भांति रौंदता हुआ आगे बढ़ता चला जाता है। इस मन:स्थिति में वह पाप-पुण्य के भेद को नकार; अपनी सोच व निर्णय को सदैव उचित ठहराता है।
इस दुनिया के लोग भी धनवान अथवा दौलतमंद इंसान को सलाम करते हैं अर्थात् करने को बाध्य होते हैं… और यह उनकी नियति होती है। परंतु दौलत के खो जाने के पश्चात् ज़माना उसे भूल जाता है, क्योंकि यह तो ज़माने का चलन है। परंतु इंसान माया के भ्रम में सांसारिक आकर्षणों व दुनिया-वी चकाचौंध में इस क़दर खो जाता है कि उसे अपने आत्मज भी अपने नज़र नहीं आते; दुश्मन प्रतीत होते हैं। एक लंबे अंतराल के पश्चात् जब वह उन अपनों के बीच लौट जाना चाहता है, तो वे भी उसे नकार देते हैं। अब उनके पास उस अहंनिष्ठ इंसान के लिए समय का अभाव होता है। यह सृष्टि का नियम है कि जैसा आप इस संसार में करते हैं, वही लौटकर आपके पास आता है। यह तो हुई आत्मजों अर्थात् अपने बच्चों की बात, जिन्हें अच्छी परवरिश व सुख- सुविधाएं प्रदान करने के लिए वह दिन-रात परिश्रम करता रहा; ठीक-ग़लत काम करता रहा…परंतु उन्हें समय व स्नेह नहीं दे पाया, जिसकी उन्हें दरक़ार थी; जो उनकी प्राथमिक आवश्यकता थी।
‘फिर ग़ैरों से क्या शिक़वा कीजिए… दौलत के समाप्त होते ही अपने ही नहीं, ज़माने अर्थात् दुनिया भर के लोग भी उसे भुला देते हैं, क्योंकि वे संबंध स्वार्थ के थे; स्नेह सौहार्द के नहीं।’ मैं तो संबंधों को रिवाल्विंग चेयर की भांति मानती हूं। आपने मुंह दूसरी ओर घुमाया; अवसरवादी बाशिंदों के तेवर भी बदल गए, क्योंकि आजकल संबंध सत्ता व धन-संपदा से जुड़े होते हैं… सब कुर्सी को सलाम करते हैं। जब तक आप उस पर आसीन हैं, सब ठीक चलता है; आपको झूठा मान-सम्मान मिलता है, क्योंकि लोग आपसे हर उचित-अनुचित कार्य की अपेक्षा रखते हैं। वैसे भी समय पर तो गधे को भी बाप बनाना पड़ता है… सो! इंसान की तो बात ही अलग है।
लक्ष्मी का तो स्वभाव ही चंचल है, वह एक स्थान पर ठहरती ही कहाँ है। जब तक वह मानव के पास रहती है, सब उससे पूछते हैं ‘हॉउ आर यू’ और लक्ष्मी के स्थान परिवर्तन करने के पश्चात् लोग कहते हैं ‘हू आर यू।’ इस प्रकार लोगों के तेवर पल-भर में बदल जाते हैं। ‘हॉउ’ में स्वीकार्यता है—अस्तित्व-बोध की और आपकी सलामती का भाव है, जो यह दर्शाता है कि वे लोग आपकी चिंता करते हैं…विवशता-पूर्वक या मन की गहराइयों से… यह और बात है। परंतु ‘हॉउ’ को ‘हू’ में बदलने में पल-भर का समय भी नहीं लगता। ‘हू’ अस्वीकार्यता बोध…आपके अस्तित्व से बे-खबर अर्थात् ‘कौन हैं आप?’ ‘कैसे से कौन’ प्रतीक है स्वार्थपरता का; आपके प्रति निरपेक्षता के भाव का; अस्तित्वहीनता का तथा यह प्रतीक है मानव के संकीर्ण भाव का, क्योंकि उगते सूर्य को सब सलाम करते हैं और डूबते सूर्य को निहारना भी लोग अपशकुन मानते हैं। आजकल तो वे बिना काम अर्थात् स्वार्थ के ‘नमस्ते’अथवा ‘दुआ सलाम’ भी नहीं करते।
इस स्थिति में चिन्ता तथा तनाव का होना अवश्यंभावी है। वह मानव को अवसाद की स्थिति में धकेल देता है; जिससे मानव लाख चाहने पर भी उबर नहीं पाता। वह अतीत की स्मृतियों में अवगाहन कर संतोष का अनुभव करता है। उसके सम्मुख प्रायश्चित करने के अतिरिक्त दूसरा विकल्प होता ही नहीं। सुख व्यक्ति के अहं की परीक्षा लेता है, तो दु:ख उसके धैर्य की…दोनों स्थितियों अथवा परीक्षाओं में उत्तीर्ण होने वाले व्यक्ति का जीवन सफल कहलाता है। यह भी अकाट्य सत्य है कि सुख में व्यक्ति फूला नहीं समाता; उस के कदम धरा पर नहीं पड़ते…वह अहंवादी हो जाता है और दु:ख के समय वह हैरान-परेशान होकर अपना धैर्य खो बैठता है। वह अपनी नाकामी अथवा असफलता का ठीकरा दूसरों के सिर पर फोड़ता है। इस उधेड़बुन में वह सोच नहीं पाता कि यह संसार दु:खालय है और सुख बिजली की कौंध की मानिंद जीवन में दस्तक देता है…परंतु बावरा मन उसे स्थायी समझ कर अपनी बपौती स्वीकार बैठता है और उसके जाने के पश्चात् वह शोकाकुल हो जाता है।
सुख-दु:ख का चोली दामन का साथ है। एक के जाने के पश्चात् ही दूसरा आता है। जिस प्रकार एक म्यान में दो तलवारों का रहना असंभव है; उसी प्रकार दोनों का एक छत्र-छाया में रहना भी असंभव है। परंतु सुख-दु:ख को साक्षी भाव से देखना अथवा सम रहना आवश्यक है। दोनों अतिथि हैं–जो आया है, उसका लौटना भी निश्चित है। इसलिए न किसी के आने की खुशी, न किसी के जाने का ग़म-शोक मनाना चाहिए। हर स्थिति में सम रहने का भाव सर्वश्रेष्ठ व सर्वोत्तम है। इसलिए सुख में अहं को शत्रु समझना आवश्यक है और दु:ख में अथवा दूसरे कार्य में धैर्य का दामन छोड़ना स्वयं को मुसीबत में डालने के समान है। जीवन में कभी भी किसी को छोटा समझ कर किसी की उपेक्षा मत कीजिए, क्योंकि आवश्यकता के समय पर हर व्यक्ति व वस्तु का अपना महत्व होता है। सूई का काम तलवार नहीं कर सकती। मिट्टी, जिसे आप पाँव तले रौंदते हैं; उसका एक कण भी आँख में पड़ने पर इंसान की जान पर बन आती है। सो! जीवन में किसी तुच्छ वस्तु व व्यक्ति की कभी भी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए… उसे स्वयं से अर्थात् उसकी प्रतिभा को ग़लती से भी कम नहीं आँकना चाहिए।
पैसे से सुख-सुविधाएं तो खरीदी जा सकती हैं, परंतु मानसिक शांति नहीं। इसलिए दौलत का अभिमान कभी मत कीजिए। पैसा तो हाथ का मैल है; एक स्थान पर कभी नहीं ठहरता। परमात्मा की कृपा से पलक-झपकते ही रंक राजा बन सकता है; पंगु पर्वत लाँघ सकता है और अंधा देखने लग जाता है। इस जन्म में इंसान को जो कुछ भी मिलता है; उसके पूर्वजन्म के कर्मों का फल होता है…फिर अहं कैसा? गरीब व्यक्ति अपने कृतकर्मों का फल भोगता है…फिर उसकी उपेक्षा व अपमान क्यों? इसलिए मानव को हर स्थिति में सामंजस्य बनाए रखना चाहिए…यही सफलता का मूल है। समन्वय, सामंजस्यता का जनक है, उपादान है; जो जीवन में समरसता लाता है। यह कैवल्य अर्थात् अलौकिक आनंद की स्थिति है, जिसमें ‘हॉउ आर यू’ और ‘हू आर यू’ का वैषम्य भाव समाप्त हो जाता है।
(ई-अभिव्यक्ति में संस्कारधानी की सुप्रसिद्ध साहित्यकार श्रीमती छाया सक्सेना ‘प्रभु’ जीद्वारा “व्यंग्य से सीखें और सिखाएं” शीर्षक से साप्ताहिक स्तम्भ प्रारम्भ करने के लिए हार्दिक आभार। आप अविचल प्रभा मासिक ई पत्रिका की प्रधान सम्पादक हैं। कई साहित्यिक संस्थाओं के महत्वपूर्ण पदों पर सुशोभित हैं तथा कई पुरस्कारों/अलंकरणों से पुरस्कृत/अलंकृत हैं। आपके साप्ताहिक स्तम्भ – व्यंग्य से सीखें और सिखाएं में आज प्रस्तुत है एक विचारणीय रचना “चिंतनशीलता”। इस सार्थक रचना के लिए श्रीमती छाया सक्सेना जी की लेखनी को सादर नमन। आप प्रत्येक गुरुवार को श्रीमती छाया सक्सेना जी की रचना को आत्मसात कर सकेंगे।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – व्यंग्य से सीखें और सिखाएं # 133 ☆
☆ चिंतनशीलता☆
समय के साथ- साथ चलते हुए लोग अक्सर आगे निकल जाते हैं। जब निरंतरता हो तो कोई भी कार्य आसानी से होता है, ऐसा लगता है मानो चमत्कार हो रहा है। एक साथ इतने सारे रिकॉर्ड बनते जाना, सबको एक टीम में जोड़कर रखना, सबकी उन्नति के रास्ते खोलना, हर चेहरे पर मुस्कुराहट हो, इस सबका ध्यान जिसने रखा वो न सिर्फ स्वयं सफल होता है बल्कि औरों को भी अपनी बराबरी पर ला खड़ा करता है। ऐसा आजकल यूट्यूबरों द्वारा देखने में आ रहा है। सही भी है जो दोगे वही वापस मिलेगा अब तो इस बात को लोगों ने समझना शुरू कर दिया है।
नेटवर्क मार्केटिंग तो इसी सिद्धांत पर चलती है। एक चेन बनाओ फिर चक्र के रूप में सभी लाभान्वित होते रहिए। बस बात यहीं आकर रुकती है, कि परिश्रम की यात्रा का लक्ष्य किस हद तक पूरा हुआ है। जब आप अनुभवों के साथ जीना शुरू कर देते हैं तो राहें आसान हो जातीं हैं। इन सबमें संवाद का होना बहुत जरूरी होता है। नए बिंदुओं की खोज जब रोज होने लगे तो इतिहास रचना तय हो जाता है। ऐसा देखने में आता है कि मंजिल के पास ही भटकन का रास्ता भी होता है जिसनें लापरवाही की वो मुहँ के बल गिर जाता है,और करीबी उसे धक्का देने का कोई मौका नहीं छोड़ते हैं।
कुछ भी हो बस अच्छा कार्य करते रहिए। कब कौन से विचार मन को प्रभावित कर जाएँ कहा नहीं जा सकता है। गुटबाजी हर क्षेत्र में अपना प्रभाव रखती है। पक्ष और विपक्ष का वार केवल नेताओं तक सीमित नहीं रह गया है अब तो विचारधारा ने भी अपने आपको एक गुट में खड़ा कर दिया, जब ये लगता है कि मेरा पक्ष मजबूत है तभी हल्की सी चोट लगती है और सब धराशायी हो जाता है। दूसरा गुट विचारों को इतने टुकड़ों में बाँटता चला जाता है कि कहाँ से जोड़ा जाए समझ ही नहीं आता। इन सबमें मीडिया को एक ज्वलंत मुद्दा मिल जाता है और वो सम्बंधित लोगों को एकत्र कर चर्चा शुरू करवा देते हैं। नतीजा वही ढाक के तीन पात।
खैर इन सबमें इतना जरूर होता है कि हम चिंतनशील प्राणी बनते जाते हैं। कभी रंग, कभी धर्मग्रंथ, कभी विवादित बयान चलते ही रहेंगे, बस मानवता बची रहे।
(प्रतिष्ठित साहित्यकार श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ जी के साप्ताहिक स्तम्भ – “विवेक साहित्य ” में हम श्री विवेक जी की चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाने का प्रयास करते हैं। श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र जी, मुख्यअभियंता सिविल (म प्र पूर्व क्षेत्र विद्युत् वितरण कंपनी , जबलपुर ) से सेवानिवृत्त हैं। तकनीकी पृष्ठभूमि के साथ ही उन्हें साहित्यिक अभिरुचि विरासत में मिली है। आपको वैचारिक व सामाजिक लेखन हेतु अनेक पुरस्कारो से सम्मानित किया जा चुका है।आज प्रस्तुत है एक विचारणीय आलेख – आप बजट में देते हैं या लेते हैं?)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – विवेक सहित्य # 194 ☆
आलेख – आप बजट में देते हैं या लेते हैं?
देश का बजट चर्चा में है। पक्ष विपक्ष अपनी अपनी लाइन पर मीडिया में प्रतिक्रियाएं दे रहे हैं । इससे परे मेरा सवाल यह है कि न केवल आर्थिक रूप से बल्कि जीवन के विभिन्न पहलुओं को ध्यान में रखकर सोचना होगा कि हम आप राष्ट्रीय औसत में अपना योगदान दे रहे हैं या समाज पर बोझ बनकर सरकारों से ले रहे हैं ?
भारत की औसत आय से हमारी आय कम है या ज्यादा ? हम कितना डायरेक्ट टैक्स आयकर तथा अन्य सरकारी विभागो को देते हैं ? कितना इनडायरेक्ट टैक्स देकर हम राष्ट्रीय विकास में सहयोग करते हैं, समाज को हमारा योगदान क्या है ? क्या हम महज सब्सिडी, सरकारी सहायता लेने वाले पैरासाइट की तरह जी रहे हैं ?
न केवल आर्थिक रूप से बल्कि अन्य पहलुओं जैसे राष्ट्रीय औसत आयु, स्वास्थ्य, शिक्षा , जल, पर्यावरण एवं ऊर्जा संरक्षण, पौधारोपण, कार्बन उत्सर्जन, स्त्री शिक्षा, लड़कियों के सम्मान, औसत विवाह की उम्र, जैसे सूचकांको में व्यक्ति के रूप में हमारा योगदान सकारात्मक है या नकारात्मक, यह मनन करने तथा अपना योगदान बढ़ाने की जरूरत प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य है। देश नागरिकों का समूह ही तो होता है। राष्ट्रीय सुरक्षा, तथा विकास का पर्याप्त इंफ्रास्ट्रक्चर और रचनात्मक वातावरण देना शासन का काम होता है, बाकी सब नागरिकों को स्वयं करना चाहिए। जहां अकर्मण्य नागरिक केवल स्पून फीडिंग के लिए सरकारों के भरोसे बैठे रहते हैं, ऐसे देश और समाज कभी सच्ची प्रगति नहीं कर पाते । तो इस बजट के अवसर पर चिंता कीजिए कि आप कैसे नागरिक हैं ? समाज से लेने वाले या समाज को देने वाले ।
(प्रतिष्ठित साहित्यकार श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र’ जी के साप्ताहिक स्तम्भ – “विवेक साहित्य ” में हम श्री विवेक जी की चुनिन्दा रचनाएँ आप तक पहुंचाने का प्रयास करते हैं। श्री विवेक रंजन श्रीवास्तव ‘विनम्र जी, मुख्यअभियंता सिविल (म प्र पूर्व क्षेत्र विद्युत् वितरण कंपनी , जबलपुर ) से सेवानिवृत्त हैं। तकनीकी पृष्ठभूमि के साथ ही उन्हें साहित्यिक अभिरुचि विरासत में मिली है। आपको वैचारिक व सामाजिक लेखन हेतु अनेक पुरस्कारो से सम्मानित किया जा चुका है।आज प्रस्तुत है एक विचारणीय आलेख – पाठको की तलाश।)
☆ साप्ताहिक स्तम्भ – विवेक सहित्य # 193 ☆
आलेख – पाठको की तलाश
पिछले जमाने की फिल्मो के मेलों में भले ही लोग बिछड़ते रहे हों पर आज के साहित्यिक परिवेश में मुझे पुस्तक मेलो में मेरे गुमशुदा पाठक की तलाश है, उस पाठक की जो धारावाहिक उपन्यास छापने वाली पत्रिकाओ के नये अंको की प्रतीक्षा करता हो, उस पाठक की जो खरीद कर किताब पढ़ता हो, जिसे मेरी तरह बिना पढ़े नींद न आती हो, उस पाठक की जो भले ही लेखक न हो पर पाठक तो हो, ऐसा पाठक जो साहित्य के लिये केवल अखबार के साहित्यिक परिशिष्ट तक ही सीमित न हो,उस पाठक की जो अपने ड्रांइग रूम की अल्मारी में किताबें सजा कर भर न रखे वह उनका पाठक भी बने, ऐसा पाठक आपको मिले तो जरूर बताइयेगा.
आज साहित्य जगत के पास लेखक हैं, किताबें हैं, प्रकाशक हैं चाहिये कुछ तो बस पाठक ।
आलेख – हिंदी नाटकों का अभाव
